Le Petit Larousse des Mythologies du monde –
Une présentation des mythologies du monde entier par zone géographique et civilisation (Méditerranée, Celtes et Slaves, Chine, Japon, Inde, Afrique…), suivie d’un dictionnaire de plus de 1000 articles qui fait découvrir les mythes (fil d’Ariane, Odyssée, quête du Graal…), les dieux (Odin, Isis, Viracocha, Vichnou…), les héros (Ulysse, Œdipe…), les lieux (Olympe, Avernus Lacus, Eana…), les concepts (cécité, destin, Enfer…) des mythologies du monde.
Extrait de l’introduction
Hésiode, Théogonie
Au commencement, les hommes se posèrent des questions. Mais quand, ce commencement ? Sans doute à l’époque des premières sépultures, il y a quelque 100 000 ans, à l’époque où le fait de soustraire le cadavre à la lumière du jour, de «jeter un peu de terre sur la tête», comme dit Pascal, révèle une idée autre que celle du simple anéantissement. La vie, la mort, dès les premiers temps de l’humanité, sont pour l’homme des mystères insondables. Mais aussi tout ce qui s’oppose au développement harmonieux de la vie, tout ce qui mène vers la mort, en fait, tout ce qui contribue à ce risque permanent de basculement dans l’inconnu, cette crainte dont la vie est balisée, qui se rattache à toutes les activités et à tous les sentiments humains, qu’il s’agisse de la chasse, de la discorde, de la guerre, de l’amour, de la haine, de la maladie ou de la vieillesse.
Quelles questions se posent alors les «vils pasteurs» à qui s’adressent les Muses dans les premières lignes de la Théogonie et auxquels elles promettent des réponses véridiques… quand elles le veulent ? Souvent des questions très simples. Pourquoi naissons-nous beaux ou laids, bien faits ou difformes ? Pourquoi souffrons-nous ? Pourquoi la nature se montre-t elle alternativement bonne et généreuse ou avare et cruelle ? Pourquoi le jour et pourquoi la nuit ? Pourquoi le bien et pourquoi le mal ? Pourquoi la jalousie et pourquoi la fidélité ? Pourquoi la pluie et pourquoi la sécheresse ? Pourquoi le loup et pourquoi l’agneau ?
Alors, très tôt, l’homme commence à apporter des réponses. Les initiés (à la chasse, à la médecine, aux rites funéraires, au culte des arbres, de Déméter, de Cybèle, de Dionysos, des Cabires…) débattent entre eux de ces questions, et inventent peu à peu des réponses surprenantes à ces mystères stupéfiants dont la nature abonde.
Les grandes mythologies répondent à la plupart de ces questions, en fournissant des réponses relevant parfois de la pure imagination et parfois de la physique, de la métaphysique ou de la psychologie. Il peut suffire que le dieu de la Tempête soit en colère, qu’il ait été mécontenté, par le non-respect de son culte ou par un outrage quelconque envers sa personne, pour expliquer un dramatique naufrage. Pour expliquer les taches sur la lune, il suffit de savoir que Ganesh, le dieu à tête d’éléphant, ayant mangé trop de bonbons, la lune s’était moquée de lui et qu’il lui a envoyé une défense à la face. Chez les Aztèques, c’est un lapin que les dieux, furieux d’avoir été dupés par l’un des leurs, lancent à la tête de l’astre de la nuit. Le tracé des canaux de drainage de la Chine n’a-t-il pas été dessiné par la queue du dragon Ying ? Chez les Germains, la survie du monde dépend de celle du frêne Yggdrasil, constamment rongé, du faîte jusqu’aux racines, par divers animaux. Au fil des siècles, des versions plus récentes des mythes vont tenter d’y répondre de plus en plus précisément, tandis que d’autres cesseront d’y répondre parce qu’elles ont trouvé une réponse globale, fondée sur un dieu unique, omniscient et tout puissant, tantôt sévère et tantôt compatissant, dont les décrets sont plus intelligibles que les réponses sibyllines des oracles païens.