La Confrérie est née
Il fut un temps dans la vie de l’humanité où tous les hommes étaient conscients de l’unité de l’univers et savaient que le ciel et la terre étaient complémentaires l’un de l’autre. Tous deux reflétaient la plus grande Conscience qui les avait pensés. C’était un monde unifié à l’intérieur et à l’extérieur, où tout était dans tout, ce qui était à l’intérieur était le même que ce qui était à l’extérieur, ce qui était en bas était le même que ce qui était au-dessus, et de cette manière le cosmos restait en équilibre constant.
Dans l’Égypte ancienne, cet équilibre était maintenu par la pratique de Maat, c’est-à-dire vivre vertueusement et pratiquer la vraie justice. De cette manière, l’éthique, l’écologie et la responsabilité sociale étaient solidement liées à l’esprit religieux, et cela se reflétait à son tour dans le système juridique, formant un tout harmonieux, qui donnait vie à la société, régulant les relations de l’homme avec la Divinité et la société. entre eux.
En Grèce, la notion de société était étroitement liée à l’idée de Fraternité. Les groupes familiaux étaient appelés Phratries. Ces groupes regroupaient le noyau familial et tous les ménages qui entretenaient d’une manière ou d’une autre un lien de parenté avec le chef de famille, ou une relation professionnelle, sociale ou juridique avec le noyau familial. De cette conformation est née la notion de clan, et la réunion des clans a formé plus tard la polis, qui était la communauté confinée dans une ville. C’est cette dernière qui a donné naissance aux cités-États de la Grèce antique et de la péninsule italienne.
Pratiquement toutes les villes de l’Occident classique sont issues de ces noyaux familiaux. On les retrouvera également à Rome dans la structure des familles patriciennes, groupes familiaux qui sont à l’origine du peuple romain et responsables d’une structure qui a survécu pendant de nombreux siècles.
Fustel de Coulanges, dans son ouvrage classique, nous montre comment s’est produite cette évolution :
» Ainsi, la cité-État est née de ce type d’organisation familiale. La ville était une grande famille. Famille, phratrie, tribu, cité sont donc des sociétés parfaitement analogues et nées les unes des autres à travers une série de fédérations. Dans le monde antique, c’était le culte qui constituait le lien unificateur de toute société. Chaque ville avait ses dieux ainsi que sa famille. Le plus grand prêtre de la ville était appelé roi, tout comme le père de famille. Et celui qui était de la « famille » appelée la ville était le citoyen ; par conséquent, tout homme qui participait au culte de la ville était un citoyen, et quiconque ne partageait pas le même culte était un étranger. La ville à ses débuts n’était qu’un rassemblement de chefs de famille.(…), écrit cet auteur [1] .
Cela nous montre comment l’organisation sociale repose sur la perpétuité de certains archétypes cultivés par l’esprit humain, et permet de déduire que lorsque ces structures archétypales sont oubliées et reléguées au second plan dans la vie des sociétés, elles déclinent et finissent par disparaître. .
Dans cette perspective, on voit que le lien qui maintenait l’unité primordiale des sociétés anciennes résidait principalement dans le partage de la religion. La religion, en effet, était le principal élément constitutif de l’ancienne famille. Celui-ci, à son tour, n’était pas constitué uniquement en raison des liens affectifs ou des conditions de naissance, mais avait pour fondement principal le pouvoir du père en tant que prêtre du foyer. En tant que patriarche, lui était le centre autour duquel tournait tout le noyau familial. Ainsi, la famille n’était pas composée uniquement des ancêtres et des descendants du noyau principal – les familles paternelles – mais de l’ensemble des personnes à qui la religion permettait de partager la même maison et d’offrir un soutien funéraire aux mêmes ancêtres.
Pour cette raison, la première institution établie par la religion domestique était le mariage, car il était pratiquement considéré comme une nouvelle naissance, car il établissait un foyer, où le lien des descendants avec leurs ancêtres et le culte des mêmes dieux du foyer seraient maintenus. de la même manière que les terres où se trouvaient les tombeaux des ancêtres étaient partagées. C’est de là que vient, selon Fustel, l’origine du caractère sacré du mariage et de l’institution de la monogamie.
De même, l’institution de la propriété privée proviendrait également de la croyance selon laquelle les morts ont besoin d’un terrain pour continuer leur vie après leur mort. Personne sans tombe connue, en plus d’être une âme sans droit de repos dans le monde des désincarnés, c’était aussi un raté qui n’avait pas légué à ses descendants une base de continuité pour son noyau familial.
C’est ainsi que les peuples de Grèce et d’Italie développèrent l’institution de la propriété privée, en la dérivant de la religion elle-même, car le terrain où reposaient les morts constituait, en vertu de cette croyance, une propriété inaliénable et imprescriptible qui ne pouvait être perdue. en aucune circonstance, sous peine de destruction du noyau familial lui-même. Ainsi, le droit de propriété, fondé sur la pratique d’un culte héréditaire, ne prenait pas fin avec la mort d’un seul individu, car la propriété n’appartenait pas à lui, mais à la famille.
Avec cette pratique, le lien étroit entre le monde des hommes et le monde des dieux était maintenu, représenté par le respect que les Phratries vouaient à leurs divinités et la tradition qu’elles entretenaient, d’honorer leurs ancêtres décédés comme intermédiaires entre les vivants et les morts. C’est de cette tradition et de ce qu’elle représente, en termes de partage d’une tradition, faite d’archétypes communs, qu’a évolué l’idée de la société secrète, qui a conduit à la Franc-maçonnerie moderne.
Extrait du livre « Legends of Real Art »