Il existe une association très étroite entre la notion de pierre brute et la Terre Mère , principe substantiel de manifestation universelle, qui fait que l’initié se fortifie uniquement au contact d’elle, comme le héros Antée, fils de Géa, la Terre Mère . qui ne fut vaincu par Hercule que lorsqu’il le priva de son contact avec la terre. Ce symbolisme nous dit que notre force vient de la terre. Privés d’elle, nous perdons le lien qui nous relie à la physicalité qui nous vient du Grand Architecte. Par conséquent, nous ne pouvons pas simplement poursuivre l’idée d’une spiritualité ascétique, sans participer aux affaires du monde. L’esprit, comme la matière, se construit dans un processus de complémentarité, où un substrat nourrit l’autre, comme représenté par le serpent cosmique Uraeus , des Égyptiens, ou l’ Ouroboros des Gnostiques et Hermétistes.
Dans la forme cubique on retrouve l’idée de stabilité. Avec ce constat, le cercle de la symbologie exprimé dans les degrés d’ Apprenti et de Compagnon de la Franc-Maçonnerie est fermé , en ce sens que c’est dans l’évolution faite dans ces deux degrés que s’achève l’essence de l’initiation d’un néophyte, qui, ayant surmonter ces deux phases, sera, enfin, préparé à être la pierre angulaire de l’édifice maçonnique qu’est le Maître.
Il est important de noter que dans l’ancienne franc-maçonnerie opérationnelle, il n’y avait pas de diplôme de maîtrise mais seulement des diplômes de compagnon et d’apprenti . Le titre de Maître n’était donné qu’au président de la Loge, élu parmi les Fellows . L’extension de ce titre à tous les boursiers élevés au troisième degré est une création de la franc-maçonnerie spéculative. Il est donc essentiel de comprendre cette symbolique. Le Maître , dans la symbolique de l’ Art Royal , est celui qui est passé à la Chambre du Milieu , après avoir été témoin et vécu, dans l’esprit, le Drame d’Hiram . Il s’agit là d’une vision purement spéculative, qui n’a aucune correspondance dans la pratique opérationnelle. En effet, dans les anciennes Loges de Francs-Maçons opérationnels, le Maître était un Fellow choisi parmi les membres de ce degré, qui assumait le rôle de superviseur. C’est lui, choisi parmi les membres de ce diplôme, qui assumait le rôle de superviseur. Il s’agissait donc d’une fonction et non d’un titre, ni d’un diplôme.
Le passage de l’opératif au spéculatif nécessite d’adapter les titres maçonniques afin de les adapter à une structure qui fonctionnera désormais comme une sorte d’école. Il était donc nécessaire que certains Maîtres soient choisis parmi les Compagnons et parmi eux celui qui était au-dessus d’eux, pour gérer et diriger le travail du groupe. Ainsi, Anderson stipule dans ses Constitutions qu’« aucun frère ne peut être superviseur (c’est-à-dire Veilleur ), sans avoir au préalable réussi le degré de Compagnon ; ni Maître (entendu Vénérable ) avant d’avoir exercé les fonctions de surveillant ( Vigilante ).
Dans le système inauguré par la Franc-maçonnerie moderne, le titre de Maître doit donc être vu dans sa dimension symbolique et jamais en termes de hiérarchie. Le Maître n’est pas celui qui en sait le plus, ni qui enseigne, mais plutôt celui qui connaît l’acacia, c’est-à-dire celui qui a été témoin du Drame d’Hiram , et dont le psychisme a été recomposé depuis son initiation aux Mystères que ce drame représente. Pour ce faire, il doit non seulement « connaître l’acacia », mais surtout connaître le véritable sens des allégories représentées dans le temple qu’il fréquente, et pourquoi elles sont utilisées.
Fulcanelli dit que le plan de l’édifice chrétien révèle les qualités de la matière première et sa préparation à travers le signe de croix, qui aboutit à l’obtention de la première pierre , qui est la pierre angulaire du grand travail philosophique . Sur cette pierre Jésus a bâti son église, et les francs-maçons opératifs ont profité de cette symbolique pour suivre l’exemple du Christ. Mais, dans l’esprit superstitieux de ces maîtres artisans d’autrefois, la pierre brute et impure, non travaillée par les mains de l’artiste, avant d’être taillée pour servir de base à l’art gothique, était considérée comme l’ image du diable. Pour cette raison, dans l’église Notre-Dame de Paris, il y avait un hiéroglyphe représentant la figure du diable, dans la bouche duquel des bougies étaient éteintes. Cette image a été appelée par le fidèle Maistre Pierre du Coinegt, (pierre angulaire ) , sur laquelle reposait toute la structure de l’édifice [1] .
Le franc-maçon éclairé ne sera pas embarrassé de se rappeler que la pierre taillée de la franc-maçonnerie est précisément le franc-maçon qui a gratté la pierre brute de son caractère et atteint la plénitude maçonnique par l’élévation au grade de maître. Cette symbolique présente, une fois de plus, l’évocation de la rébellion de Lucifer, l’ange de lumière, l’ Étoile du Matin, qui a apporté la science et la connaissance aux hommes, contre la volonté du Seigneur.
Une autre comparaison intéressante que l’on peut faire entre le symbolisme maçonnique et l’art ancien des bâtisseurs médiévaux est le sens mythique et hermétique que ces frères opérateurs accordaient à leurs constructions. Les cathédrales gothiques ont été construites pour imiter un labyrinthe, souvent appelé le labyrinthe de Salomon . Des images et des mosaïques au sol y ont été placées, toujours avec un sens mystique-ésotérique, rappelant qu’un travail initiatique de transmutation spirituelle y était réalisé. L’orientation du sol représentait le chemin que le dévot devait suivre pour atteindre le cœur du temple, où se produisait le choc final des deux natures de l’homme – la matérielle et la spirituelle.
Rappelons que l’étage de la Loge maçonnique a été construit dans cette même intention. Sa mosaïque est conçue pour guider les frères sur un chemin très bizarre et souvent inintelligible, car il doit être suivi avec une certaine rigidité rituelle, dont l’objectif n’est souvent pas atteint sans réfléchir à sa signification mythique et hermétique. Et de la même manière que les anciennes églises gothiques, les temples maçonniques font également construire leurs structures afin de guider les frères à marcher dans une certaine direction, afin qu’ils entrent toujours par l’ouest et marchent vers l’est, un lieu où le la lumière naît .
Dans les églises anciennes, cette orientation était donnée par le fait que la Palestine, le lieu où le Christ a vécu et est mort, était située exactement à l’est. Ainsi, toute l’orientation du parcours du dévot au sein de l’église gothique était, comme dans la Loge , un voyage vers la lumière .
De l’Ouest à l’Est
Une fois de plus, la profonde corrélation entre l’art des bâtisseurs médiévaux et la symbolique de la pratique maçonnique est établie. Tout profane est une pierre brute qui doit être polie et la Franc-Maçonnerie est l’art de meuler cette pierre. Mais ce travail ne peut se faire sans le soutien d’une certaine mystique. De la même manière que dans l’ Art d’Hermès , l’ ouvrier de l’ Art Royal doit suivre des orientations adéquates pour ne pas se perdre dans le dédale de symboles et d’allégories qui constituent la pratique maçonnique. Il faut comprendre cette mystique car sinon le frère risquera de répéter sans cesse des gestes, des pas, des invocations et des mots de passe, sans toutefois jamais en comprendre le véritable sens. Ce ne sera qu’un simple conditionnement et jamais l’acquisition de la Gnose ou de la vraie connaissance.
La marche des francs-maçons à la recherche de la lumière est toujours une marche d’ Ouest en Est . De l’Occident , qui est le monde matérialisé de l’homme qui ne vit que pour la satisfaction des sens, à l’ Orient, qui est le territoire spiritualisé de ceux qui ont déjà surmonté cette phase. C’est parce que toute manifestation de spiritualité vient de l’Orient. Toutes les religions y sont nées, tous les grands prophètes, les fondateurs de sectes, les créateurs de doctrines spiritualistes, les thaumaturges les plus célèbres. Sur le plan le plus subtil du psychisme, la marche de l’esprit humain est aussi un voyage qui va de l’Ouest à l’Est , ce qui est un sens qui peut être comparé à un voyage de l’extérieur vers l’intérieur de soi. Ainsi, le temple de Dieu, qui est l’homme lui-même, est construit selon une orientation à la fois méthodologique et géographique.
Par le travail des mains s’accomplit le travail de l’esprit. D’où pourquoi la Franc-Maçonnerie est un éternel ouvrage de construction, et le Franc-Maçon est un éternel pèlerin à la recherche de sa Kaaba [2] . C’est l’architecture que le franc-maçon doit apprendre. Une architecture de l’esprit .
[1] Fulcanelli – Le mystère des cathédrales, p. 64
[2] La Kaaba est la pierre noire conservée à La Mecque, vénérée par les musulmans comme provenant de Dieu (Allah) lui-même. Elle est considérée comme la première manifestation physique de Dieu dans le monde de la matière. Mahomet l’a consacré comme symbole du mystère éternel, emblème de la durée perpétuelle de la vérité, représentatif de l’unité de l’homme avec Dieu. La Kaaba est la pierre divine , symbole de toute perfectibilité, vers laquelle l’esprit humain doit lutter. En ce sens, elle est comme la pierre philosophale, capable de révéler à celui qui la contemple avec les yeux de l’esprit tous les secrets de la nature. Dans la religion islamique, l’une des obligations du dévot est de se rendre à La Mecque au moins une fois dans sa vie pour contempler la Kaaba . Cette croyance islamique peut également être évoquée pour justifier la symbolique du voyage de l’esprit d’ Occident en Orient . La Mecque est l’une des villes situées à l’Est avec la plus grande densité psychique en raison de son importance dans la religion islamique. En ce sens, elle équivaut à Jérusalem pour les chrétiens. Au sens métaphysique, le Caab a est la pierre parfaite, symbole de majesté et d’équilibre des formes, caractéristiques que l’esprit humain doit acquérir à la fin de son voyage vers l’est, après avoir contemplé son Caab a. Dans la tradition hermétique, la pierre parfaite signifiait l’acquisition, par l’ adepte , de la vraie philosophie. Comme vous pouvez le constater, cette symbolique est étroitement liée aux traditions de construction et tout devient une véritable alchimie d’esprit pour atteindre un objectif entièrement spirituel.