La franc-maçonnerie est-elle ésotérique ou pas ? La réponse courte est « Oui, non, peut-être ».
Par définition, l’ésotérisme est tout sujet « destiné ou susceptible d’être compris uniquement par un petit nombre de personnes ayant des connaissances ou un intérêt spécialisés ». Cela s’applique certainement à la franc-maçonnerie ; mais à un niveau plus profond, et dans un contexte maçonnique, cela signifie généralement que nos cérémonies et rituels font allusion à des réalités et/ou des vérités qui ne sont généralement pas comprises, ou qui peuvent avoir une composante spirituelle.
Le terme est vicié pour certaines personnes et acceptable pour d’autres ; Par conséquent, il n’est peut-être pas facile d’accepter ou d’écarter complètement le terme « franc-maçonnerie ésotérique ». Comme un oignon, chaque couche « ésotérique » se superpose successivement les unes aux autres. Nous pouvons tous convenir que la franc-maçonnerie est destinée à être comprise par quelques-uns et qu’il s’agit d’un type de savoir spécialisé.
Mais les questions sont les suivantes : de quel type de connaissances spécialisées s’agit-il de véritables « secrets » ? Selon les inclinations de chacun, le diplôme de Maître Maçon a été interprété de plusieurs manières différentes par différentes personnes. Pour certains, c’est une histoire de fidélité ; pour d’autres, il enseigne l’espérance dans l’immortalité de l’âme ; pour d’autres encore, c’est une leçon d’alchimie ; et pour d’autres encore, cela fait allusion à la découverte des enthéogènes. Certains y voient une approche multiforme ou une combinaison de plusieurs éléments. Mais nous devons éviter de vouloir consacrer notre interprétation comme étant la « vraie ».
Depuis 1717, plus de 1000 diplômes « maçonniques » ont été créés. Les plus populaires ont survécu et sont inclus dans de nombreux Rites, Ordres et Systèmes que nous connaissons aujourd’hui. Tout comme un repas, chaque degré est aussi bon que son créateur. La recette peut inclure bon nombre des mêmes ingrédients que les autres repas, mais avoir une saveur complètement différente. Par analogie, nous pouvons voir bon nombre des mêmes « ingrédients » (caractéristiques) dans un certain nombre de diplômes, qui enseignent des choses complètement différentes.
Les prédilections d’un auteur de cours affectent le contenu autant que les papilles gustatives d’un chef. Ainsi, la « saveur » des degrés fondamentaux d’office dans divers rites, ordres et systèmes (travail Webb, rite écossais, rite d’York, rite suédois, RER, etc.), diffère énormément, et dans les « degrés supérieurs », le les différences sont encore plus dramatiques et plus prononcées : certaines sont philosophiques, d’autres pratiques ; certains présentent des allégories, et d’autres proposent des discours sur le symbolisme ou des thèmes (quasi) historiques. Dans quelque chose comme le rite écossais, le même degré peut avoir des rituels radicalement différents selon la juridiction (comparez, par exemple, le 20e degré dans la juridiction du Sud et la juridiction maçonnique du Nord – ils ne se ressemblent pas).
Mais quand quelqu’un se décrit comme un « franc-maçon ésotérique », cela signifie souvent qu’il voit et adhère à ce qui semble être des aspects de la « tradition ésotérique occidentale » dans nos rituels ; c’est-à-dire une certaine affinité avec le symbolisme de l’hermétisme, du gnosticisme, du néoplatonisme, de la Kabbale, etc.
La franc-maçonnerie est une organisation éclectique et, à plusieurs reprises, nous avons emprunté le langage et les symboles à ces traditions et à d’autres. La question est : « Nos rituels enseignent-ils ces choses comme des « réalités » ou les utilisons-nous pour stimuler la pensée – ou les deux ? Il nous est sagement conseillé de ne pas confondre un symbole avec la chose symbolisée, mais dans certains cas, je crois que c’est ce qui s’est produit. Dans d’autres cas, je crois que nous avons effectivement des traces d’autres traditions. Mais même lorsqu’ils existent, ils ne constituent peut-être qu’une couche épaisse dans notre oignon maçonnique.
Le problème est double : certains nient toute influence ésotérique, ou prétendent qu’il n’est utilisé que symboliquement, tandis que d’autres prétendent qu’il constitue la couche principale de l’oignon. Si la question est sujette à interprétation (non définie par le rituel lui-même), qui a le droit de décider ?
Une chose que nous savons : de nombreux symboles de la franc-maçonnerie étaient utilisés avant l’existence de la fraternité moderne (1717) et sont apparus dans divers livres. Certains étaient éducatifs et philosophiques (comme les livres Choice Emblems), d’autres étaient en réalité hermétiques (par exemple, les textes alchimiques). Comme je l’ai dit, nous sommes une organisation éclectique. Combien de fois avez-vous vu l’équerre, la boussole ou l’œil qui voit tout être utilisés et abusés à Hollywood et ailleurs parce qu’ils ont l’air « cool » ?
Eh bien, je suis prêt à parier qu’au moins certains de nos symboles ont migré vers la fraternité de la même manière. Dans les années 1700, un créateur de diplômes inconnu a vu quelque chose qui semblait cool et l’a introduit dans le rituel. Ce n’est pas nécessairement mauvais, mais 225 ans plus tard, ses préférences personnelles sont devenues un débat. Certes, il existe des exemples clairs d’emprunts à des textes ésotériques. Par exemple, je connais une version plus ancienne (début des années 1800) d’un diplôme de rite écossais, qui comprend une grande partie tirée du De Occulta Philosophia de Cornelius Agrippa (1531-33). Si on me demandait si ce diplôme était ésotérique, je répondrais « oui », tandis que pour son équivalent dans une version ultérieure ou dans un autre Conseil Suprême, je répondrais « non ».
Ce que je veux dire, c’est que nous devrions arrêter de discuter sur ces choses et trouver un terrain d’entente où « nous pouvons mieux travailler et mieux nous mettre d’accord ». Si l’ésotérisme vous intéresse, c’est très bien ; Sinon, ce n’est pas un problème non plus. Ma bibliothèque personnelle est bien garnie de suffisamment de documents sur les deux côtés pour inciter quiconque à réfléchir pour ou contre l’une ou l’autre position.
L’important est d’avoir une bonne formation et de comprendre d’abord ce que l’on sait. Avant d’atteindre les étoiles, assurez-vous que vos pieds sont bien sur terre. Devenez quelqu’un qui peut être pris au sérieux. Apprenez les faits sur nos origines en fonction de ce que nous savons.
Parfois, je parle de « documents historiques » par opposition à « documents hystériques ». Avant de croire à des fantasmes comme « La franc-maçonnerie descend des anciens Égyptiens », apprenez vite. Voici trois livres pour vous confronter à la réalité : (1) Harry Carr, World of Freemasonry, (2) Bernard E. Jones, Freemasons Guide and Compendium, et (3) David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century 1590 – 1710. Lorsque vous pouvez parler intelligemment des Anciennes Charges (Constitutions Gothiques), des débuts de la Franc-Maçonnerie en Ecosse, de la formation de la première Grande Loge et de la manière et du moment où les diplômes se sont développés, les gens seront peut-être enclins à vous écouter lorsque vous commencerez à parler d’autres sujets. des choses exotiques. Renseignez-vous suffisamment pour argumenter les deux côtés du problème.
Soyez attentif et gouvernez-vous en conséquence.
Arturo de Hoyos , 33°, Grande Cruz | Grand archiviste et grand historien
Traduit par António Jorge , M∴ M∴