Dans la Crypte des Grands Philosophes, nous trouverons huit colonnes, sur lesquelles ont été placés huit bustes, représentant les fondateurs des grandes religions qui guident l’esprit humain.
Dans une neuvième colonne, le résultat final des enseignements de ces grands bâtisseurs de l’esprit universel est démontré par l’apparition de l’Étoile, qui est la Gnose, l’Illumination, la Sagesse, comme pour démontrer que tout ce que nous cherchons, quelle que soit la religion que nous adoptons, est simplement la Vérité .
Confucius
La vérité peut prendre de nombreux visages et être recherchée par différents chemins. Ainsi, on peut y parvenir grâce à la doctrine de Confucius, dont le noyau fondamental était le respect de la hiérarchie, de l’ordre établi et de la culture des ancêtres, comme véritable voie pour parvenir à la rectitude de caractère et à l’amélioration de l’esprit.
Confucius ( Kung-fu-tzu ) est probablement né en 551 av. J.-C., dans l’ancienne principauté de Lu, dans l’actuelle Xantum, étant un noble descendant du clan Kong. Même s’il était d’origine noble, il semble que sa famille était plutôt humble.
Il était connu comme un homme poli, courtois et juste. Il se marie très jeune et entre dans l’administration publique. Grâce à sa sagesse reconnue, il a rapidement accédé au poste de ministre de la Justice. Mais il se lassa vite de la vie de ministre et, n’étant pas d’accord avec certaines pratiques utilisées par l’Empereur dans la distribution de la justice, il abandonna bientôt ce poste. Il a échangé la vie politique contre l’enseignement, devenant célèbre en tant que professeur.
À l’âge de 35 ans, il est contraint de revenir à la politique à la suite d’une guerre civile. Appelé par le nouvel empereur pour être son conseiller, Confucius débute sa carrière de philosophe, diffusant ses pensées sur la morale et la politique, rassemblant autour de lui de nombreux disciples.
Il a voyagé dans toute la Chine pour diffuser sa doctrine. Tout le monde admirait sa sagesse et sa morale inattaquable. Cependant, les conflits politiques et les rivalités intellectuelles finissent par l’impliquer dans de nombreuses querelles. Pour cette raison, il a été arrêté à plusieurs reprises et même soumis à de graves tortures physiques et morales. Cependant, ses idées se sont répandues dans toute la Chine et au-delà. Sa doctrine a servi de fondement à divers systèmes politiques et moraux tout au long de la période impériale chinoise. C’est pourquoi Confucius est encore aujourd’hui salué comme l’un des grands bâtisseurs de l’esprit universel. Il meurt en 479 av. J.-C.
Zoroastre ou Zarathoustra
Zoroastre, ou Zarathoustra, selon la tradition, serait né d’une vierge. On dit que la nature était si heureuse de son arrivée dans le monde que le soleil ne s’est pas couché pendant trois jours. On dit que dès son plus jeune âge, il possédait une sagesse extraordinaire qui se manifestait dans sa conversation et dans sa manière d’être. À l’âge de sept ans, il découvre que le début de la sagesse réside dans la culture du silence. Plusieurs rois mages ont prophétisé sa venue pour accomplir une mission divine. Il est devenu connu pour la gentillesse avec laquelle il traitait tout le monde, sans distinction, qu’ils soient pauvres, riches, jeunes, nobles, ordinaires, âgés, malades ou animaux.
À l’âge de 20 ans, il se retira dans une montagne et commença à vivre dans une grotte. On dit qu’il fut tenté plusieurs fois par le diable et qu’il le vainquit. Après sept années de solitude et de vie ascétique, il retourna en ville, où il commença à enseigner au peuple la doctrine des sept idées. Ces idées, qui comprenaient les sept étapes pour atteindre la lumière de l’illumination, seraient le cœur de la nouvelle religion que les Perses adopteraient à l’avenir. Cette religion était le mazdéisme, dont la doctrine était centrée sur la lutte éternelle entre deux principes opposés, la lumière et les ténèbres, représentés par deux dieux, celui du mal, Ahriman, et celui du bien, Ormuz.
La doctrine de Zarathoustra enseigne qu’avant l’existence du monde, régnaient deux esprits ou principes antagonistes : les esprits du Bien (Ahura Mazda, ou Ormuz) et du Mal (Ahriman). Au-dessous d’eux, une pléiade de divinités mineures formait des contingents de bien et des contingents de mal. Plusieurs génies et esprits ont aidé Ormuz à gouverner le monde et à combattre Ahriman et la légion du mal, de la même manière que beaucoup d’autres ont aidé Ahriman dans son combat pour faire triompher le mal. Parmi ces divinités auxiliaires, la plus importante était Mithra, un dieu bienfaisant qui exerçait la fonction de juge des âmes.
Le culte de Mithra, déjà à la fin du IIIe siècle après J.-C., devint l’un des cultes les plus importants de l’Empire romain. En raison de sa similitude avec le christianisme, le mithraïsme a souvent été confondu avec lui, provoquant la colère de l’Église catholique.
Le dieu du mal, Ahriman, est représenté comme un serpent, créateur de tout ce qui est mauvais dans le monde. Le crime, les mensonges, la douleur, la sécheresse, les ténèbres, les maladies, les péchés, entre autres maux, sont des produits d’Ahriman. C’est l’esprit hostile et destructeur qui vit dans le désert parmi les ombres éternelles. Ormuz, cependant, est le Créateur originel, organisant le monde d’une manière parfaite. Sur le plan cosmologique, il est le créateur de l’univers et de la race humaine, avec le pouvoir de soutenir et de subvenir aux besoins de tous les êtres, dans la lumière et la gloire suprêmes.
Dans la doctrine zoroastrienne, le Bien et le Mal ne sont pas seulement des valeurs morales, qui existent pour réguler la vie quotidienne des êtres humains. Il s’agit plutôt de véritables principes cosmiques, qui sont en perpétuelle discorde. La lutte entre le Bien et le Mal donne naissance aux phénomènes de la vie dans l’univers et dans l’humanité. La victoire définitive d’Ormuz sur Ahriman ne pourrait se produire que si les hommes parvenaient à former une légion de disciples et de serviteurs, suffisamment forte pour vaincre l’Esprit Hostile et purger le Mal de l’univers. Telle était la mission de Zoroastre.
Selon les enseignements de Zoroastre, le monde durerait douze mille ans. Au bout de neuf mille ans, il reviendrait dans le monde comme signe et promesse de rédemption finale pour ceux qui professaient la vraie doctrine. Mais avant sa venue, on sera précédé par un précurseur pour lui préparer la voie.
L’idée d’un jugement final, avec la condamnation des méchants et le salut des bons, est déjà présente dans la doctrine de Zoroastre. La notion de résurrection y est également présente.
À la fin des temps, il y aurait le jugement final de toutes les âmes et la résurrection des morts. On ne sait pas si l’enfer dure éternellement, ni si les méchants s’agiteront éternellement « dans les ténèbres ». Dans les Gathas, les chants de Zarathoustra, il est également affirmé que le mal pourrait être banni à jamais de l’univers, avec la naissance d’un nouveau monde, physiquement et spirituellement parfait, ici sur Terre.
Il ne serait donc pas possible qu’un monde physique dégradé et un monde hyperphysique parfait coexistent.
La doctrine de Zoroastre prône un équilibre parfait entre l’homme et la nature. Il nous conseille d’avoir le respect dû à la terre, à l’eau, à l’air, au feu et à la communauté. Cultiver un bon esprit, à travers des paroles et de bonnes actions, est un libre choix de l’homme : l’individu a le libre arbitre de décider ce qu’il doit faire face aux circonstances qui se présentent. Un bon résultat est la conséquence d’une réflexion adéquate sur chaque action que nous devons entreprendre.
Et cela donne lieu à une responsabilité sociale qui nous rend collaborateurs de Dieu dans le projet qu’Il s’est proposé de développer pour le monde. Par conséquent, les principaux commandements pour avoir une vie correcte sont : dire la vérité, tenir ses promesses et ne pas s’endetter. Un homme doit traiter les autres comme il veut être traité. D’où la règle d’or du mazdéisme : « Fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent . »
Le mazdéisme, comme on peut le voir, fut le précurseur du christianisme. Nous y retrouverons la plupart des présupposés doctrinaux que Jésus a enseignés à ses disciples. Dans les premières années du christianisme, lorsque la doctrine de Zoroastre était en concurrence avec le christianisme, de nombreux conflits surgirent entre les adeptes de chaque religion. La victoire finale des évêques de Rome a poussé la plupart de ces enseignements dans la catégorie des hérésies, omettant le fait que les doctrines qu’ils défendaient étaient, pour la plupart, dérivées du zoroastrisme.
Et pour ceux qui ont marché avec nous dans le labyrinthe des traditions maçonniques, il ne sera pas difficile de comprendre pourquoi certains secteurs de cette même Église considèrent la franc-maçonnerie avec suspicion, car elle contient beaucoup de zoroastrisme.
La doctrine de Zoroastre est contenue dans le recueil connu sous le nom de Zend Avesta, un ensemble de cinq livres qui signifient « commentaires sur la connaissance ».
Non moins correct dans son chemin fut le grand Siddhartha Gautama , un prince indien qui abandonna l’importance qu’il avait en tant que brahmane et renonça à tout le confort de sa haute lignée pour devenir un moine mendiant.
Il l’a fait parce qu’il a compris que l’illumination recherchée par l’esprit humain ne pouvait être atteinte que s’il se dépouillait de tous les désirs de la chair, responsables de son attachement à la matière. Siddhartha Gautama a atteint le Nirvana, qui est l’état de vidage complet de l’Ego, alors qu’il était encore en vie. Il y est parvenu grâce à une vie de méditation et de pratique ascétique, créant une doctrine et un mode de vie qui sont suivis aujourd’hui par un quart de la population mondiale.
Siddhartha est né dans une famille noble, probablement en 560 av. J.-C. Il était le fils d’un roi du peuple Sakhya (c’est pourquoi son vrai nom était Sakhya Muni). Ces peuples habitaient la région frontalière entre l’Inde et le Népal. Il était contemporain de grands noms de la philosophie tels qu’Héraclite, Pythagore, Zoroastre, Confucius et Lao-Tseu.
Siddhartha vécut confortablement dans son palais jusqu’à l’âge de trente ans. Il s’est marié, a eu un fils et rien n’indiquait qu’il ne deviendrait pas roi de son peuple. Élevé dans l’isolement, comme c’était la tradition à cette époque et dans ces lieux, Siddhartha avait peu de contacts avec le monde. Un jour, alors qu’il se promenait dans la ville, fuyant la routine du palais, il vit trois choses qui changèrent sa vision du monde : la première était un vieil homme courbé qui ne pouvait pas marcher et s’appuyait sur un bâton ; le deuxième, un individu mourant dans d’atroces souffrances à cause d’une maladie, et enfin, un cadavre enveloppé dans un linceul.
Ce sont ces trois événements qui lui ont fait prendre conscience de la triste réalité dans laquelle se trouve l’être humain : la vieillesse, la maladie et la mort. Il a appelé ces trois réalités « les trois signes de l’impermanence ».
Cette vision le secoua profondément et il commença à voir la vie d’une manière différente. En pensant à ces choses, il eut une vision. Il vit un Sadhu (moine ermite errant) qui demandait l’aumône. Son visage rayonnait d’une paix profonde et il gardait une dignité impressionnante. Cela l’impressionna tellement qu’il décida de renoncer à sa vie de prince et de se consacrer à la recherche de la vérité.
Siddhartha Gautama abandonna le palais et devint un ascète mendiant. Il a donc vécu sept ans en essayant de comprendre la raison de la souffrance humaine. Un jour, fatigué de ses pérégrinations, il s’assit au pied d’un figuier et décida qu’il ne partirait pas de là avant d’avoir atteint l’illumination. Il y resta 49 jours, méditant, engourdissant tous ses sens, jusqu’à trouver le néant psychique, où tous les désirs disparaissent. C’est ainsi qu’il resta jusqu’à ce qu’il atteigne l’Illumination, un état appelé Nirvana , l’annihilation totale du Soi.
À partir de cette réalisation et de la description de ce qu’elle signifiait, Siddhartha fut appelé Bouddha (l’éveillé) ou Shakyamuni (le sage des Shakyas). La doctrine issue de ses expériences est connue sous le nom de Voie du Milieu, ou simplement le Dharma (la loi). Après cela, Siddhartha, désormais connu sous le nom de Bouddha, l’Éveillé, se consacra à enseigner à ses disciples le chemin vers l’Éveil.
Moïse
Saluons Moïse, car avec la voie qu’il a ouverte aux Juifs et aux peuples qui ont adopté la religion mosaïque , une nouvelle conception de la vie et de l’honneur du Grand Architecte de l’Univers a été enseignée à l’humanité.
C’est lui qui a eu l’intuition du concept de l’unité morphologique de l’univers et l’a manifesté à travers l’idée d’un Dieu universel et unique. L’esprit humain, fragmenté et dispersé, devient esclave de l’ignorance et de la tyrannie, et c’est exactement ce que nous inspire la grande saga des Hébreux, libérés par Moïse de la captivité égyptienne.
C’est un grand voyage à la recherche de l’unification spirituelle. C’est le grand Mystère contenu dans le Nom Ineffable de Dieu, et c’est aussi pourquoi les enseignements maçonniques utilisent des sources bibliques comme inspiration pour ces enseignements [1] .
Hermès Trismégiste
Ensuite, nous avons le légendaire Hermès Trismégiste, considéré comme le fondateur des premières civilisations établies sur Terre. Hermès est également associé au dieu Thot et à Osiris, et c’était une croyance générale parmi les anciens Égyptiens qu’ils étaient tous la même entité, venant au monde à différents stades de l’humanité et à des fins différentes.
Hermès aurait enseigné aux êtres humains non seulement les rudiments de leurs sciences, mais aussi une sagesse secrète que seuls quelques initiés pouvaient connaître. C’est pourquoi cette science est devenue connue sous le nom d’hermétique et la Franc-Maçonnerie, étant donné sa caractéristique propre de doctrine initiatique, contient un fort attrait pour ce type de doctrine.
Hermès Trismégiste ( Hermes Trismegistus en latin), signifie trois fois grand. C’est le nom donné par les philosophes néoplatoniciens, mais aussi par les gnostiques et les alchimistes, au dieu égyptien Thot, qui en Grèce était identifié au dieu grec Hermès. En Égypte comme en Grèce, ces dieux étaient identifiés à l’écriture et à la magie.
Dans la culture égyptienne, Thot symbolisait la logique organisée de l’univers. C’est pourquoi les prêtres égyptiens l’identifiaient aux cycles lunaires, dont les phases exprimaient l’harmonie universelle. Dans les écrits égyptiens, il est décrit comme étant « trois fois grand ». Il a parrainé l’écriture et la philosophie, s’identifiant naturellement à l’Hermès grec, qui avait également cette prérogative. Dans l’hagiographie gréco-romaine, Hermès devient « scribe et messager des dieux », tandis qu’en Égypte, à l’époque hellénistique, il est considéré comme l’auteur d’un ensemble de textes sacrés, dits « hermétiques », contenant des enseignements ésotériques sur les arts, les sciences, la religion et la philosophie.
Cet ensemble d’enseignements est devenu connu sous le nom de Corpus Hermeticum , et quiconque les acquérait atteignait ce qu’on appelle l’illumination, obtenue par la connaissance des choses divines. Les écrits hermétiques furent la base de la doctrine qui viendrait plus tard, avec l’avènement du christianisme, appelée Gnose . Il est évident que l’ensemble des livres appelés Corpus Hermeticum a été écrit par plusieurs personnes, mais comme ils représentent un seul corps de doctrine, ils ont été attribués au grand dieu de la sagesse.
Le Corpus Hermeticum a probablement été écrit entre les Ier, IIe et IIIe siècles après J.-C. et, comme nous l’avons déjà dit, il a été la source d’inspiration de la pensée hermétique et néoplatonicienne de la Renaissance connue sous le nom de Gnose. À l’époque, l’idée circulait que le Corpus Hermeticum était plus ancien que la Sainte Bible, même antérieur à Moïse, et qu’il contenait également les racines du christianisme.
Clément d’Alexandrie , l’un des évêques les plus célèbres de l’Église romaine qui a vécu dans les premiers siècles du christianisme, a déclaré que le Corpus Hermeticum était à l’origine composé de 42 livres subdivisés en six ensembles.
La première série traitait de la formation des prêtres ; le deuxième , des rituels du temple ; le troisième parlait de géologie, de géographie, de botanique et d’agriculture ; le quatrième traitait de l’astronomie, de l’astrologie, des mathématiques et de l’architecture ; le cinquième était consacré aux hymnes louant les dieux et servait également de guide à l’action politique pour ceux qui détenaient le pouvoir ; le sixième traitait de la médecine.
Hermès Trismégiste est également crédité de l’écriture du Livre des Morts, un traité égyptien qui enseigne comment les âmes doivent se comporter avant le jugement de la Cour d’Osiris. De plus, Hermès aurait également été le fondateur de l’alchimie, à travers le célèbre texte alchimique connu sous le nom de « La Tablette d’Émeraude ».
Platon
Parmi les philosophes de la Crypte on retrouvera aussi le grec Platon. Contrairement aux autres, Platon n’a pas fondé de religion et son inclusion dans ce groupe sélect serait injustifiée s’il n’était pas l’organisateur des idées du grand Socrate. Cet homme, bien qu’il n’ait fondé aucune religion, fut un pionnier parmi les chercheurs de la psyché humaine. Ses travaux ont ouvert la voie à la compréhension du fonctionnement de l’esprit humain et de la manière dont il peut être construit sur la base d’une certaine manière de penser et d’agir. En comprenant la véritable nature des entités ontologiques qui influencent l’esprit humain, entités que nous exprimons à travers des concepts (bon, mauvais, beau, laid, juste, injuste, vrai, faux, etc.), et en vivant de manière appropriée avec ces concepts, il est possible d’arriver à la connaissance de la Vérité.
Platon est né à Athènes en 428 ou 427 av. J.-C., fils de parents aristocratiques et riches, issu d’une famille ancienne et noble. Il avait un tempérament cultivé pour les arts et la philosophie, caractéristique des Grecs bien éduqués. Dans sa jeunesse, il cultiva la poésie et la rhétorique, activités qu’il n’abandonna jamais tout au long de sa vie, et qui l’aidèrent grandement dans l’expression esthétique qu’il donna à ses écrits.
À l’âge de vingt ans, Platon devient disciple de Socrate – qui avait alors presque soixante ans. Pendant huit ans, il a étudié avec le grand maître. Il a également étudié d’autres philosophes avant Socrate, et après la mort de Socrate, Platon est allé étudier avec Euclide, qui maintenait alors une célèbre académie à Mégare.
De retour à Athènes, en 387 av. J.-C., Platon fonde sa célèbre école dans les jardins d’Acadème, c’est pourquoi elle devient célèbre sous le nom d’ Académie .
Platon nous a laissé une vaste œuvre littéraire. La partie la plus importante de cette œuvre est représentée par les dialogues, une composition discursive dans laquelle il montre l’évolution de sa pensée, depuis l’époque où il était disciple de Socrate, en passant par sa phase avec Euclide, jusqu’au début de l’aristotélisme.
La philosophie de Socrate, absorbée par Platon, a un but pratique et vise à développer la morale humaine. Cependant, Platon élargit le champ d’investigation de Socrate, limité à la simple recherche philosophique et conceptuelle, et l’emmène au domaine anthropologique et moral. De plus, elle l’étend au domaine métaphysique et cosmologique, englobant toute la réalité phénoménale du monde.
La pensée de Platon part de la connaissance empirique, sensible, intégrant l’opinion du peuple et les conclusions des sophistes, pour arriver à une connaissance intellectuelle, conceptuelle, universelle et immuable des réalités universelles. Appelez cela la gnosiologie . Mais, contrairement aux gnostiques, qui utiliseront plus tard leurs conclusions pour justifier leurs postulats, la Gnose de Platon a un caractère scientifique, logique, basé davantage sur des axiomes déduits du raisonnement syllogistique, dans le style d’Aristote et des Sophistes.
Platon, et après lui Aristote, ont posé les bases de la pensée scientifique, qui, après ces deux esprits lumineux, ne sera affrontée que par Descartes. Cette pensée correspond à l’idée tout à fait objective selon laquelle la connaissance ne peut être comprise comme telle que si elle correspond à la réalité. En d’autres termes, la connaissance qui ne peut être prouvée empiriquement correspond au monde des idées, ou concepts abstraits et imparfaits qui ne peuvent être matérialisés, et sont donc impossibles à connaître véritablement.
Cependant, Platon n’exclut pas l’existence d’un monde surnaturel qui chevaucherait le monde des idées et des substances probables qui peuvent être connues par la raison. Ce monde est situé dans un territoire entre le monde des idées et la matière manifestée. Dans ce territoire intermédiaire se trouvent le Démiurge et les âmes, à travers lesquelles tout dans le monde se manifeste.
Le système platonicien est unifié dans l’idée du Bien. Le Bien est la réalité suprême, dont dépendent toutes les autres idées et valeurs cultivées par l’homme (valeurs éthiques, logiques et esthétiques) qui constituent l’ensemble qui formate « l’être ».
La philosophie de Platon, comme on peut le voir, trouve un écho profond dans la philosophie maçonnique, dans le sens où un « être » ne peut se former sans cultiver, d’une part, des qualités morales et, d’autre part, des attributs spirituels. Les deux sont des composantes de la nature humaine et ne peuvent être développées séparément. Le monde platonicien est donc constitué de deux principes qui semblent opposés, comme l’idée et la matière, mais ce n’est qu’une illusion de nos sens. Apprendre à unifier la réalité, c’est construire l’univers. C’est ce que se proposent de faire les Travailleurs de l’Univers, qui sont les Francs-Maçons.
Jésus de Nazareth
Vient ensuite Jésus de Nazareth. Nous n’avons pas besoin d’en dire beaucoup plus sur ce qui a donné des contours universels au concept du Dieu Unique exprimé par Moïse, dans ce résumé. L’enseignement maçonnique est essentiellement un enseignement chrétien, même si dans nombre de ses allégories sont présents les concepts anciens défendus par les religions solaires. Mais Jésus de Nazareth condense dans sa figure unique toutes les vertus des dieux antiques et il résume lui-même la Vérité recherchée par l’Esprit Humain : l’acquisition de la Lumière par la pratique de l’Amour. Son histoire et son œuvre sont bien connues et nous ne voyons pas la nécessité de les commenter ici .
Mohammed
Enfin, nous avons le grand prophète arabe, fondateur de la religion musulmane, pratiquée par des millions de personnes à travers le monde. Pour Mahomet, le monde est l’Islam , le monde de Dieu, universel et unique, et doit, à la fin, s’unir dans une seule pensée et un seul geste, réalisant la doctrine de la communion universelle pressentie par Moïse et prêchée par Jésus de Nazareth.
Mahomet est né à La Mecque, en Arabie Saoudite, en l’an 570 de l’ère chrétienne. Sa famille appartenait au clan hachémite, de la tribu des Quraysh. Comme c’était la coutume du pays à cette époque, il fut confié à une famille bédouine pour apprendre à vivre dans le désert et devenir un véritable Arabe. Mahomet a ensuite été élevé par des Bédouins.
A La Mecque, il y avait un sanctuaire de la religion arabe de l’époque, appelé Kaaba (Cube). La Kaaba était le sanctuaire vénéré par toutes les tribus arabes, qui y faisaient un pèlerinage annuel. À l’intérieur de la Kaaba se trouvaient la Pierre Noire (une météorite) et une série d’idoles, représentant une série de déesses et de dieux vénérés par les différentes tribus arabes. Les patriciens de Mahomet, issus de la tribu des Qurayshites, croyaient au Dieu unique des Juifs, qu’ils considéraient comme le fondateur de la Kaaba.
Durant son adolescence, Mahomet était berger et également marchand, accompagnant son oncle dans des expéditions commerciales en Syrie, en Palestine et dans d’autres pays du Moyen-Orient. Selon la tradition, alors que Mahomet revenait d’un de ses voyages, il rencontra un ermite chrétien nommé Bahira qui prophétisa qu’il était le messager de Dieu que les Arabes attendaient. C’est alors qu’il commença à prêcher la doctrine de l’Islam et devint le prophète d’Allah.
Voici donc, dans ce résumé, ce que signifie la Grotte des Grands Philosophes . Il pourrait également inclure Lao-Tsé, fondateur du taoïsme, et d’autres grands philosophes qui, avec leurs théories et leurs doctrines, ont contribué à construire l’esprit humain. Ces doctrines et ces idées furent évoquées et discutées tout au long des degrés par lesquels le Frère passa pour arriver ici.
Quiconque a bien compris cet enseignement connaît la raison de ces allégories. Et si vous les avez bien compris, vous savez maintenant ce que signifie vraiment être franc-maçon, et pouvez enfin connaître la véritable signification de l’ Étoile .
John Anatalino Rodrigues
