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Que se passe-t-il en silence ? Beaucoup soutiennent que le silence peut inviter à la réflexion, à la contemplation et à la discipline. En d’autres termes, le silence – avec l’enquête – engage l’apprentissage. Cela vous rend sage. La signification du silence a été mise en évidence dans pratiquement toutes les traditions de mystère. Le secret et le silence jouent un grand rôle dans l’enseignement maçonnique. Pythagore, l’un des champions du silence les plus connus, aurait dit :

Le silence est la première pierre du temple de la sagesse. Écoutez et vous serez sage; le commencement de la sagesse est le silence.

Le silence est généralement considéré comme signifiant calme ou ne produisant aucun son. Et même si c’est bien du silence, je ne pense pas que ce soit tout ce qu’est le silence. Cela peut aussi signifier préserver un secret, calmer les émotions, ou calmer l’esprit. Il n’y a pas de véritable silence lorsque des marées émotionnelles font rage en nous et lorsque nous trouvons notre esprit de singe bavardant tout seul. 

Cultiver le silence est-il un moyen de devenir sage ?

Je pense qu’il serait juste de dire que pour de nombreux philosophes grecs, la quête de la sagesse était l’alpha et l’oméga de la philosophie. Fondamentalement, beaucoup d’entre nous veulent être sages. Pour connaître la vérité. Se connaître. Connaître les autres. Connaître nos croyances. Pour connaître les réponses aux questions. Savoir, savoir, savoir.

Cependant, je ne suis pas sûr que nous ayons tous envie de connaître le silence. Pourquoi?

La pratique du silence nous invite au non-savoir. Y a-t-il de la place dans notre recherche du non-savoir ? Y a-t-il de la place dans notre poursuite du non-savoir ? Écoute? Désapprendre ? Pour le dumping, comment en sommes-nous venus à chérir nos croyances ? A écarter les connaissances que nous portons dans nos petites boîtes de compréhension ? Pour être ouvert à un monde magnifique et merveilleux de réalités inconnues ? Tenir un mystère ?

Pouvons-nous embrasser un secret? Peut-on vivre dans la question ?

Les pythagoriciens étaient de fervents partisans du secret et du silence. Un merveilleux petit livre intitulé Divine Harmony décrit le mode de vie pythagoricien tel qu’on pense qu’il a existé, bien que nous en sachions peu avec certitude. Pour devenir membre, un Initié prête un serment de silence de deux à cinq ans. Les novices étaient appelés « auditeurs » et n’étaient pas autorisés à participer aux discussions en classe. Les anciens frères étaient très sérieux au sujet du silence, estimant qu’il développe des pouvoirs d’attention et de mémoire.

Le programme scolaire consistait à développer une foule de vertus chez les élèves. La connaissance était transmise symboliquement, à travers des déclarations énigmatiques et des énigmes.

Le Y de Pythagore

L’un des symboles étudiés s’appelait le « Y de Pythagore ». Manly P. Hall explique :

Le célèbre Y de Pythagore signifiait le pouvoir de choisir et était utilisé dans les Mystères comme emblématique du Bifurcation des Voies. La marche centrale se sépare en deux parties, l’une se ramifiant à droite et l’autre à gauche. La branche de droite s’appelait Sagesse Divine et celle de gauche Sagesse Terrestre.

Ce symbole me rappelle la bifurcation sur la route dont parle Robert Frost dans son poème « The Road Not Taken ». Sagesse terrestre ou Sagesse divine ? Chaque chemin correspond à une direction différente que sa vie peut prendre. Il doit choisir avec soin. Virage à gauche ou virage à droite ? Mondain ou spirituel ?

Je regarde en arrière sur ma propre vie, me demandant combien de fois j’ai fait face à cette fourchette (et je le fais toujours). Je ne prends pas toujours la route « moins fréquentée ». Parfois, il est simplement plus facile d’être occupé par le train-train quotidien insensé. Les personnes sages sont des personnes qui font des choix difficiles, qui savent des choses – des choses qui comptent. Ils mettent ces connaissances à profit dans la pratique. J’ai vu un dicton l’autre jour sur le t-shirt de quelqu’un qui disait :

Savoir, c’est savoir qu’une tomate est un fruit. La sagesse est de savoir ne pas en mettre dans une salade de fruits.

Confucius, un autre sage, a dit un jour qu’il y avait trois façons d’apprendre la Sagesse :

D’abord par la réflexion, qui est la plus noble ;

Deuxièmement, par imitation, ce qui est le plus facile ; et

Troisièmement par l’expérience, qui est la plus amère.

Comme nous pouvons le voir, les anciens philosophes ont beaucoup réfléchi à la nature de la sagesse et du silence. Mais quelle pertinence a-t-il pour nos temps modernes ?

Le silence dans un monde moderne

Premièrement, il me semble que le silence est une très bonne chose. Les pouvoirs d’observation peuvent conduire à la vérité et à la sagesse. De plus, rechercher la vérité et trouver la sagesse ont tous deux une valeur instrumentale pour le monde moderne.

D’autre part, tous les silences ne se valent pas. Certains silences ne mènent pas à la vérité. Nous pourrions, je suppose, passer tout notre temps en silence à chercher à connaître toutes les vérités possibles, mais cela ne semble pas être le chemin de la sagesse. Ce que nous voulons savoir, ce sont les silences qui comptent, qui mènent à ces vérités pertinentes pour nos projets pratiques et la société. Certaines vérités sont clairement plus exploitables que d’autres.

Je trouve un encouragement dans la vie exemplaire de ceux qui ont pratiqué le silence, des gens comme Gandhi, le leader indien des droits civiques. Il est l’une des personnes les plus sages que je connaisse qui a fait de grandes choses tout en se consacrant à passer une journée par semaine en silence. Pour lui, c’était un choix de continuer à racheter le monde et à sauver le monde de nous-mêmes. Il savait qu’une personne ne peut pas être sage si elle surestime avec arrogance le pouvoir de ses propres croyances et jugements. Il faut faire preuve d’humilité : écouter et apprendre, et donner aux autres voix leur dû.

Thomas Carlyle, philosophe et écrivain, parle d’un silence de type Gandhi dans Sartor Resartus :

Le silence est l’élément dans lequel les grandes choses se façonnent ensemble ; qu’ils puissent enfin émerger, bien formés et majestueux, au grand jour de la Vie, qu’ils doivent désormais gouverner.

Les grandes choses ne sont pas « là-bas » quelque part. Ils sont bien là, là où nous sommes, attendant en silence, l’élément de non-savoir. Vaste. Majestueux. Subtil. Ne les connaissant pas. Ne les précipitez pas. Pas de piégeage. N’accepter le silence que pour ce qu’il est. Et ce qu’il deviendra.

SOURCE / PAR PAMELA MCDOWN