Dans les sociétés initiatiques, le baptême est confondu avec le rituel initiatique. Ici est toujours présupposée l’existence d’un Mystère , dans lequel le néophyte sera admis, contrairement aux religions officielles, dont les doctrines sont ouvertes et ne nécessitent pas de langue particulière pour participer.

C’est une différence fondamentale entre une société initiatique et une église officielle. En cela, n’importe qui peut entrer et assister à ses réunions, même s’il ne peut pas toujours participer à tous les rites officiels. Il n’y a pas à proprement parler de Mystère qui soit partagé uniquement par les membres de la congrégation, alors que dans les sociétés initiatiques, c’est l’élément fondamental qui les distingue.

Mystère (du grec mysterion ) est un terme qui vient du verbe myéin , qui signifie garder le silence. Ainsi, le terme mýstes s’applique à tout ce qui est fermé, et par dérivation nous avons le mystique, ( mystikós ) , qui fait référence à celui qui connaît et garde les Mystères . Et par dérivation, on a aussi le terme myesis , qui désigne les rites qui sont liés à ces traditions, c’est-à-dire ce qu’on appelle initiatiques.

En latin, nous avons les mots initiare et initiato , pour désigner l’acte d’initiation lui-même et celui qui est initié. Ainsi, l’initiation se définit comme la première étape d’un chemin qui vise à conduire l’initié à une connaissance supérieure, qui lui permettra de connaître le véritable sens de la vie. Et pour que cela soit possible, l’initié devra affronter le mystère de la mort, comme connaissance première et fondamentale, afin de pouvoir suivre ce chemin. La mort et la renaissance spirituelle constituent donc le fondement de toute initiation.

Les rituels d’initiation sont des éléments archétypaux qui habitent la faune inconsciente de l’humanité depuis l’Antiquité. Il découle des intuitions humaines sur la possibilité d’une vie au-delà de la tombe, intuitions déjà présentes dans les civilisations préhistoriques, comme en témoignent les fouilles archéologiques réalisées dans les sites où vivaient divers groupes d’hommes dits de Néandertal, considérés comme les ancêtres d’Homo. … sapiens qui a donné naissance à notre espèce. Dans leurs tombes, il y a une intention rituelle claire dans la façon dont les morts ont été enterrés, ce qui indique que nos ancêtres les plus lointains cultivaient déjà certaines croyances en l’existence d’une vie après la mort.

Déjà à l’aube des premières civilisations des temps historiques, on retrouvera les rites d’initiation comme une pratique constante, liée aux croyances professées par les peuples anciens. Avec le développement de ces civilisations et la sophistication atteinte par leurs croyances et traditions, ces rites, qui avaient à l’origine un aspect religieux, ont commencé à jouer un rôle sociologique important dans la culture de ces peuples. Ils étaient incorporés à leur propre mystique, ce qui leur donnait un signe distinctif dans la société, dans le sens de mettre en avant certains membres du groupe social, comme partageant un « secret ». Au fond, tout cela n’était rien d’autre qu’une formulation visant à créer une élite intellectuelle et politique, puisqu’il n’existait pas de savoir universel institutionnalisé dans ces civilisations anciennes, il appartenait à la religion officielle du pays de créer un kit culturel qui servait de élément de liaison entre ces « élus » de la divinité, qui, étant détenteurs de « connaissances secrètes », devraient, naturellement, être les guides de la nation.

Ainsi est né le visage politique des rites d’initiation. Parallèlement, elle gagne également du terrain en tant que formule de distinction sociale, applicable aux groupes économiques qui se développent au sein de la société. Les professionnels des activités les plus diverses ont commencé à adopter le mysticisme de l’initiation pour l’admission de nouveaux membres et à utiliser sa liturgie également dans des rituels de changement de degré. On retrouvera donc cette tradition pratiquée par la grande majorité des écoles philosophiques de l’Antiquité. Dans ces institutions, l’habitude de partager la vie sociale, les relations personnelles et les connaissances uniquement avec des compagnons de même degré, ainsi que le développement d’un langage particulier pour reconnaître cette condition, composé de touches, de signes, de symboles et d’autres éléments de passage , était leur marque distinctive.

Toutes les grandes civilisations de l’Antiquité ont développé leurs Mystères pour préserver les connaissances et distinguer leurs cadres sociaux. Ainsi, on retrouvera dans les civilisations d’Egypte, de Mésopotamie, d’Inde et de Chine, des rituels initiatiques élaborés avec une extrême subtilité. En Grèce, par exemple, les initiations étaient des processus déjà intégrés au système politique et social des cités-États, qui les parrainaient et les administraient, dans le cadre de leurs traditions. Ce n’était pas seulement une liturgie appliquée dans le domaine des choses sacrées, mais aussi dans les organisations sociales à caractère laïque, comme les écoles philosophiques et les corporations ouvrières. Pythagore, par exemple, ainsi que Thalès de Milet et Épicure, administraient leurs écoles comme s’il s’agissait de véritables sociétés initiatiques.

Le rite initiatique, comme on l’a dit, est un élément archétypal partagé par l’inconscient collectif de l’humanité depuis les temps les plus reculés. Même parmi les tribus indigènes les plus primitives d’Afrique, d’Amérique et d’Océanie, vous trouverez toujours un rituel d’initiation ou de passage, symbolisant les étapes de la vie d’un individu, dans ses réalisations sociales ou spirituelles. Les quatre archétypes de la psyché humaine, selon les traditions de ces peuples, que sont le guerrier, le chaman, le visionnaire et le sage, sont des échos de cette tradition lointaine, dans laquelle l’intuition des personnes les plus liées à la nature nous donne une formidable leçon de sagesse. 

João Anatalino Rodrigues