Nous vivons à une époque d’incertitude. Jusqu’à présent, vingt millions de personnes ont demandé le chômage, des millions d’autres sont en quarantaine et nous n’avons pas de fin en vue à la pandémie qui a ravagé le monde. Cela amène beaucoup d’entre nous à ressentir un sentiment d’anxiété écrasant parce que ces circonstances échappent à notre contrôle. Bon nombre des systèmes de soutien dont disposaient les gens, comme les amis et la famille, ont cédé la place à l’isolement. Et il y a de fortes chances que la situation empire avant de s’améliorer. Nous serons entourés d’images de mort dans les médias et dans notre communauté. Cela sera choquant pour la plupart, mais en tant que francs-maçons, nous sommes particulièrement préparés à cela parce que nous avons été préparés par les enseignements de notre métier. Nous avons déjà appris à contempler notre propre mortalité alors que la plupart se détournent de ces pensées. Nous sommes mieux équipés pour aider ceux qui souffrent – pour recadrer cette expérience comme une opportunité de croissance.
Je me concentrerai sur le diplôme d’apprenti car il fournit les outils les plus directs pour comprendre ce sentiment de terreur et l’interpréter à travers un état d’esprit stoïque. La première partie n’est pas souvent utilisée dans de nombreuses juridictions, mais son importance ne peut être surestimée : la Chambre de réflexion. Cette tradition est née dans les loges allemandes pour les méditations existentielles. Le point focal de la Chambre de Réflexion, ainsi que de nombreux autres degrés et ordres supérieurs, est le crâne, rappel de la fragilité de la vie. C’est un rappel du fait que notre existence est limitée dans le temps. La mort nous rappelle pourquoi la vie est si précieuse. Parce que nous aussi, comme tout dans la vie, devons passer. Il n’y a pas d’échappatoire ni d’évasion. Nous allons mourir.
Pour les non-initiés, cette sombre peur peut conduire à combler ce vide par un style de vie hédoniste, à la recherche d’une satisfaction consumériste ou d’un service cruel à son sentiment de supériorité. Mais comme beaucoup chez nous en ce moment, toutes les livraisons Netflix et Amazon et les messages politiques en colère ne vous détourneront pas du fait réel que votre expérience prendra fin. Pire encore, d’autres se tournent vers le nihilisme, ne trouvant aucun but à leur expérience. C’est là que les vérités maçonniques apportent un soulagement, car les leçons de l’Apprenti sont liées à l’ancienne philosophie du stoïcisme.
Le stoïcisme est une ancienne école de philosophie grecque fondée à Athènes par Zénon de Citium. L’école enseignait que la vertu repose sur une connaissance inventée par la raison ; les sages vivent en harmonie avec la providence divine – la force divine qui régit la nature et la destinée de tous les hommes. Le stoïcisme nous apprend à être indifférents aux vicissitudes du plaisir et de la douleur. Les stoïciens revendiquent de nombreux philosophes influents, dont Epictète, Sénèque et même l’empereur romain Marc Aurèle. Les stoïciens considéraient la mort comme une succession naturelle de vie qui ne peut être niée, mais qui peut être utilisée comme un grand facteur de motivation dans la vie. Les stoïciens croyaient que nos actions nous donnaient la possibilité de vivre ce qu’ils appelaient une vie vertueuse.
Les stoïciens définissaient la vertu selon quatre caractéristiques, connues sous le nom de quatre vertus cardinales du stoïcisme. Semble familier? Cela devrait être le cas, car le stoïcisme, aux côtés de l’éthique aristotélicienne, constitue la principale approche fondatrice de l’éthique de la vertu occidentale.
- La prudence, la sagesse innée que nous possédons.
- La justice, notre capacité à être moral dans nos actions.
- La tempérance, notre maîtrise de soi sur nos actions, et
- Courage, être courageux face aux adversités de la vie.
Nous devons intégrer toutes ces vertus dans chaque perception de la vie et dans toutes nos actions. Pour les stoïciens, c’est la seule vie qui vaut la peine d’être vécue – une vie pleine de sens dans laquelle chacun affecte positivement le monde. Les stoïciens savaient qu’il ne servait à rien de discuter ou de combattre les aspects de la vie sur lesquels nous n’avons aucun contrôle. Ils savaient que tout ce que nous pouvons faire, c’est contrôler la façon dont nous percevons l’adversité et quelles sont nos actions en réponse à celle-ci. Dans ses lettres morales à Lucilius, Sénèque explique que la mort est l’acte unificateur qui unit toute l’humanité.
« L’acte de mourir est le même pour tout le monde. La mort n’a pas de degrés plus ou moins grands ; car il a la même limite dans tous les cas, la fin de la vie ». – Sénèque. Lettres d’un stoïcien. Lettre LXVI.
La mort est l’adversité inévitable à laquelle nous sommes tous confrontés, quels que soient notre race, nos croyances ou notre mode de vie. C’est la grande force qui unit tous les hommes. C’est une vérité universelle. Nous n’avons aucun contrôle sur la mort, mais nous avons le contrôle sur notre vie, sur la direction que nous souhaitons suivre. Chaque jour où nous nous réveillons est une autre occasion de faire des pas sur le chemin de la vertu, mais chaque jour nous nous rapprochons de la mort. Le temps est notre ressource la plus précieuse car elle est limitée. C’est une ressource que nous devons utiliser pour trouver la vertu. L’apprenti apprend à utiliser son temps à l’aide de la règle de 24 pouces. Huit heures pour notre appel à apporter de la stabilité à nos vies, huit heures pour se reposer pour apporter de la stabilité à notre corps et à notre esprit, et huit heures au service de Dieu pour apporter de la vertu à nos vies. Mais qu’est-ce que le service de Dieu ? Il ne s’agit certainement pas seulement d’un travail de charité et de prière. Pour les stoïciens, il s’agit de prendre des mesures pour faire des choses qui donnent un sens à notre vie. Cela peut être aussi simple que tendre la main à quelqu’un dans le besoin, exprimer sa gratitude à ceux que nous aimons, ou aussi noble que guérir le cancer. C’est par nos actions et la façon dont nous vivons notre vie que nous ajoutons de la valeur, et non par notre titre de poste, notre résidence d’été ou nos désirs les plus fondamentaux. Tout ce que nous faisons se répercute au fil du temps avec un effet cumulatif. Alors efforcez-vous d’avoir un impact sur le monde d’une manière qui le laisse dans un meilleur endroit que celui dans lequel nous l’avons trouvé, efforcez-vous d’être votre propre pierre cubique, vivant une vie qui vaut la peine d’être vécue. Dans le livre neuvième des Méditations, Marc Aurèle se rappelle :
« Ne pensez pas avec mépris à la mort, mais observez-la avec faveur ; car même la mort est une des choses que désire la nature. « Marc Aurelio. Méditations IX.3
C’est le dilemme existentiel auquel l’humanité sera bientôt confrontée. Une fois cette pandémie terminée, beaucoup d’entre nous ont perdu quelqu’un qu’ils aiment ou ont connu quelqu’un qui a perdu quelqu’un qu’ils aiment. Bientôt, nous serons tous très conscients de la fragilité de notre condition physique. Il est dans la nature humaine de fuir le danger ou de fuir le combat et ses effets. Nous sommes programmés pour craindre notre propre mort. Mais c’est une fatalité, alors quand nous sommes confrontés à la mort, affrontons-la avec courage.
« Ce n’est pas que nous disposons de peu de temps, mais que nous en gaspillons beaucoup. La vie est suffisamment longue et donnée dans une mesure suffisamment généreuse pour permettre d’accomplir les plus grandes choses, si elle est entièrement bien investie. Mais quand il est gaspillé en luxe et en insouciance, quand il n’est pas dédié à une bonne fin, finalement forcé par la nécessité ultime, nous réalisons qu’il est passé, avant de réaliser qu’il était en train de passer ». Sénèque. À propos du manque de vie.
« Oui, notre temps est fini, mais notre vertu ne l’est pas. Si vous l’aviez aujourd’hui, que feriez-vous pour laisser une impression sur le monde ? Vous avez encore le temps de vivre une vie vertueuse, d’avoir l’impact que vous souhaitez, d’apporter de l’appréciation aux autres et de la joie dans ce monde. « …regardez l’immensité du temps derrière vous et le temps devant vous, un autre espace illimité. Dans cet infini, quelle est la différence entre quelqu’un qui vit trois jours et quelqu’un qui vit trois générations ? Marco Aurelio. Méditations. IV.53
Peu importe le temps qu’il vous reste dans votre vie, prenez le contrôle de votre expérience. En cette période de pandémie, il n’y a pas de meilleur moment pour être là pour les autres, pour faire une différence, apaiser la peur et inspirer l’action. Le monde a désespérément besoin de leadership et, en tant que francs-maçons, nous pouvons faire appel à une multitude de sagesse pour nous renforcer et relever ce défi. Soyez un apprenant stoïcien face à cette pandémie. Suivez votre sens de prudence et agissez équitablement dans toutes vos expériences. Soyez modéré dans tous vos désirs et, face à l’adversité et au déclin inévitable, faites preuve de courage et de dignité. Pour nous garder motivés dans nos efforts, je vous laisse avec un morceau de sagesse du grand Marco Aurélio.
« Considérez-vous comme mort. Vous avez vécu votre vie. Maintenant, prenez ce qui reste et vivez-le correctement.
Marco Aurelio . Méditations VII.56
James E. Frey
