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Il convient à un sage de ne montrer, avant la mort, ni mépris, ni dégoût, ni dédain, mais de l’attendre comme une des fonctions de la nature.

Marc Aurèle

La vie est ombre, la mort est lumière. Nous vivons dans les ténèbres et mourons dans la lumière. Licht, mehr licht , furent les derniers mots que le frère Johann Wolfgang von Goethe prononça avant de mourir en 1832. L’esprit le plus brillant des Lumières dit adieu à ce monde de ténèbres et d’ignorance.

Le profane, le monde profane vit dans la peur de la beauté de la mort parce qu’elle a développé son existence dans les conditions que lui imposent l’obscurantisme et l’ignorance de la pensée dogmatique.

Le franc-maçon, en tant que chercheur sincère de lumière et de vérité, conscient de sa propre ignorance naturelle, vit conscient de la certitude de sa propre mort, connaît le sens éphémère de son existence et vit sans peur devant sa mort biologique imminente, dans une tentative de de répondre à la question, où allons-nous?

Le franc-maçon cherche à savoir pour comprendre le phénomène biologique de la mort, en le reconnaissant comme un effet terminal qui résulte de l’extinction du processus homéostatique chez un être vivant, entraînant ainsi la fin de la vie.

Il sait que l’homéostasie est une forme d’équilibre dynamique consistant en la capacité d’un organisme à maintenir un état interne stable, en compensant les changements de son environnement par le métabolisme ; et que le métabolisme est un processus vital pour toutes les formes de vie, qui dans le cas des êtres humains commence au moment de la conception et se termine avec la mort, car lorsque le métabolisme s’arrête chez un être vivant, la mort survient, en raison de l’arrêt des réactions chimiques qui se produit dans les cellules du corps pour convertir les aliments en énergie.

Chaque initié de l’ordre maçonnique, après avoir compris les processus d’homéostasie et de métabolisme, comprend le sens hermétique des paroles du médecin, astrologue et alchimiste Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim, mieux connu sous le nom de Paracelse, qui a dit que « le feu et la vie étaient égaux en ce sens que pour survivre, tous deux devaient se nourrir d’une autre vie ».

Contrairement à la pensée rationnelle des francs-maçons, la religion et les traditions spirituelles, telles que le judaïsme, l’islam, le christianisme et le bouddhisme, entre autres, comprennent l’idée de la mort à partir de leurs différents dogmes et croyances.

Le judaïsme, en tant que religion monothéiste la plus ancienne, comprend la mort comme la fin et la séparation d’une unité temporaire du corps et de l’âme, qui est venue au monde pour remplir un but et qui, dans une future résurrection, se réunira dans une nouvelle réalité.

L’islam, religion monothéiste pratiquée par les musulmans, conçoit la mort comme la cessation des tâches de la vie, séparant l’âme du corps, étant un passage de l’existence à une vie immortelle, maintenant la croyance au jour de la résurrection.

Le bouddhisme, qui est compris comme une science de l’esprit et non comme une religion, puisqu’il n’accepte pas un Dieu créateur, mais une vision de l’auto-création, comprend la mort comme une transition entre un mode de vie et d’expérience et un autre, en lequel votre esprit est séparé du corps, passant par plusieurs incarnations.

Il y a un cycle continu de naissance et de mort pour chaque être vivant.

Le christianisme enseigne que la mort est la séparation de l’âme et du corps. C’est la fin de la vie physique, mais pas de l’existence.

La Bible enseigne qu’au moment de la mort, ceux qui ont placé leur foi dans l’œuvre de Christ, vont immédiatement en présence de Dieu.

Les autres attendront la résurrection pour être jugés pour leurs œuvres pendant qu’ils étaient sur terre.

Eh bien, l’idée de la mort dans les religions et les traditions spirituelles est basée sur leurs dogmes ; ainsi, tout dogme, lorsqu’il présente son idée de la mort comme une vérité indiscutable, conduit à l’obscurantisme et à l’ignorance d’un processus inévitable et naturel comme l’est la mort.

S’il est vrai que l’un des principes fondamentaux de la franc-maçonnerie est la tolérance, elle ne doit pas être conditionnée à la complaisance d’une quelconque pensée dogmatique sur la mort, car toute tentative de comprendre le mystère de la mort trouve sa lumière dans la raison et non dans le dogme.

Chaque franc-maçon est propriétaire de ses vérités et non de la vérité, cependant, il y a une vérité universelle, et c’est la certitude que l’homme – le franc-maçon – qu’il mourra et ressentira la mort en fidèle compagnon et maître, dans une telle une manière que chaque maçon, à travers le développement de son esprit symbolique, commence à prendre conscience du sens de la mort, de sa mort.

La raison de l’observation de la nature nous enseigne que l’ordre universel – connu jusqu’ici – est cyclique ; tout dans la vie est cyclique de la naissance à la mort.

Les choses et les phénomènes ont toujours existé et la manière de les regarder, de les interpréter et de les comprendre ne fait que changer, selon la succession infinie de l’évolution de la pensée humaine.

L’être humain s’autodétruit biologiquement lorsqu’il meurt et sa mort s’inscrit dans un cycle évolutif, de transformations vitales multiples et variées, avec perte de forme et transformation d’énergie.

La vie humaine, entendue comme énergie consciente, ne peut jamais disparaître, elle ne fait que se transformer et transformer n’est pas mourir, ou, comme le disait Antoine Lavoisier, père de la chimie moderne, au XVIIIe siècle : « La matière n’est ni créée ni détruite, elle se transforme simplement. ‘ Erwin Schrödinger avait raison : ‘Les êtres humains sont comme des dieux thermodynamiques.’

Dans ce cycle sans fin de transformation universelle de la matière, nous sommes faits de poussière d’étoiles, ou comme Carl Sagan le soulignerait, « Nous sommes faits de matière stellaire », une phrase bien connue de son essai « The Cosmic Connection : An Extraterrestrial Perspective » ( 1973), plus précisément l’astrophysicien a dit : « Notre Soleil est une étoile de deuxième ou troisième génération.

Toute la roche et le métal sur lesquels nous marchons, le fer dans notre sang, le calcium dans nos dents, le carbone dans nos gènes, ont été produits il y a un milliard d’années à l’intérieur d’une étoile géante rouge. Nous sommes faits de trucs de star. ‘

Nous sommes faits de la même étoffe que les étoiles, comme le soulignait l’astronome Harlow Shapley en 1929, dans son article intitulé « The Stellar Stuff That Man Is », publié dans le New York Times : « Nous sommes faits de la même étoffe que les étoiles .

Par conséquent, lorsque nous étudions l’astronomie, nous étudions en quelque sorte notre lointaine ascendance et notre place dans l’univers de la matière stellaire.

Nos propres corps sont faits des mêmes éléments chimiques trouvés dans les nébuleuses les plus lointaines, et nos activités sont guidées par les mêmes règles universelles. ‘

Comme la poussière d’étoiles, l’organisation de la matière évolue de l’atome à la biosphère, avec la vie émergeant à un moment donné de son évolution, la vie qui plus tard, à un moment indéterminé de son existence, assume et éveille la conscience, c’est-à-dire l’être humain. la matière acquiert la capacité de reconnaître la réalité environnante et de s’y rapporter, prenant tour à tour la connaissance immédiate d’elle-même, de ses actions et réflexions, de son ici et maintenant, de la connaissance de son passé et de sa projection dans l’avenir. avenir.

La vie naît de l’atome, puis, lorsque la mort suit, l’atome naît de la mort, dans le cycle infini de l’évolution universelle.

C’est pourquoi, lorsqu’un franc-maçon meurt, on dit qu’il a commencé à mémoriser l’Orient éternel, qu’il a voyagé dans des régions qui « nous sont inconnues », puisque l’Orient éternel est la limite des possibilités critiques de la raison.

Tout le reste est imaginaire.

L’Orient éternel est le lieu symbolique de la lumière dans lequel chaque maçon décédé vit en mémoire ; c’est la pensée collective et en même temps la réminiscence individuelle qui se dissout dans l’oubli, comme la lumière se dissout progressivement dans l’obscurité de la nuit, car tout revient à son point de départ.

Voici, les paroles de Cicéron acquièrent une grande sagesse : « Philosopher, c’est apprendre à mourir .

Marcus Tullius Cicéron (106-43 av. J.-C. )

mort symbolique

Le franc-maçon connaît également la mort symbolique à la fois au moment de l’initiation et au moment d’être exalté auprès du maître maçon.

L’initié dans l’Ordre maçonnique doit mourir dans la chambre des réflexions – son mystérieux voyage dans l’élément terre.

L’initiation maçonnique est une mort initiatique dans laquelle un laïc doit mourir pour qu’un franc-maçon naisse ; c’est une seconde naissance, un passage de l’ordre profane à l’ordre initiatique.

La mort symbolique de l’initié vise à accomplir une régénération psychique dans l’ordre où se situent les modalités subtiles de l’état humain.

Le néophyte meurt à la vie profane pour renaître à une nouvelle existence, il meurt à la pensée dogmatique pour naître à la lumière de la raison qui lui permettra d’accéder à la connaissance, à la conscience et à la sagesse.

La Liturgie du Maître Maçon nous éclaire dans les termes suivants :

« JE SAIS COMMENT L’IMMORTALITÉ EST ATTEINTE »

Êtes-vous un maître maçon ? Acacia m’est familier.

Que signifie cette phrase? Je sais comment l’immortalité est atteinte.

Qu’est-ce que l’immortalité ? Pensée élevant son idéalité et possédant sa propre divinité.

Pourquoi vous entourez-vous d’images de la mort pour la symboliser ? Car celle de l’initiateur était le complément nécessaire de l’initiation, selon la loi palingnienne des anciens philosophes : « La vie est entretenue par la mort », et nous représentons dans les drames la métempsycose astronomique d’Hiram au sens où ces sages la prenaient .

Quel est le secret de la maîtrise ? Révéler le secret de la création à l’initié, lui montrer que la matière et l’intelligence suprême, dont notre pensée est un effluve, sont immortelles.

Et si la première change constamment de forme, ce qui fait de la création l’état naturel de l’univers, la pensée ou l’idée, au lieu de se transformer comme la première, elle devient de plus en plus féconde et perfectionnée.

Frère Goethe, dans son œuvre Faust, agité et torturé par le doute de l’au-delà, interroge les orbites vides, les lèvres fines du crâne qui tremblent dans ses mains :

Qui es-tu? Le crâne impassible ne répond pas à l’inquiétude de l’homme en quête.

Tout ce que tu étais, richesse et gloire, est maintenant entre mes mains, un rien, une négation :

Sic transit gloria mundi – ‘Ainsi passe la gloire du monde .’

  Source : www.thesquaremagazine.com