« … La franc-maçonnerie du XVIIIe siècle était un mouvement radical, s’opposant souvent aux abus de pouvoir de la part de l’establishment. Son développement et sa croissance étaient un élément essentiel du siècle des Lumières.
Essayez ceci et voyez comment cela s’adapte. Les francs-maçons appartiennent à une organisation qui devrait se consacrer à la connaissance de soi, à la nature de l’être, à l’amour, à la tolérance, à la fraternité des hommes, à la liberté de conscience et, oui, peut-être à un contact avec la Divinité en chemin. Mais nous nous sommes enlisés dans des systèmes qui ressemblent à la bureaucratie, à l’obsession de la promotion à un rang supérieur, aux discussions sur la préséance, aux notions confuses sur Dieu, aux mérites relatifs de tel ou tel restaurant et au perroquet, sans aucun sens, de ce qui est en soi un très rituel significatif. Le pire est peut-être que nous nous appelons une organisation caritative, alors que ce que nous sommes est avant tout une organisation avec tous les attributs que j’ai mentionnés, plus, en plus, quelques attributs philanthropiques.
Le soir de mon initiation, l’un des anciens maîtres m’a serré la main en disant : « Eh bien, mon garçon, à partir de maintenant tu n’auras plus besoin d’autres passe-temps ! J’ai immédiatement trouvé cela offensant, sentant (à juste titre) que la franc-maçonnerie est une profession ou une vocation, pas un passe-temps. Mon impression, si tôt formée, fut peu après confirmée par des visites dans des loges en Allemagne où l’on prend ces choses beaucoup plus au sérieux que nous en Angleterre.
Où sont la spiritualité, la tentative de développement personnel, les voyages dans le symbolisme, les voyages qui en arrivent à cela, dans l’inexpliqué, à la fois à l’extérieur et à l’intérieur ? Si nous examinons où en est actuellement la franc-maçonnerie en Angleterre, pour parler franchement, nous sommes en train d’initier toujours plus d’hommes à ce métier et de leur conférer des deuxième et troisième degrés, afin qu’ils soient à leur tour nommés à des fonctions dans le monde. Loge, devenant en temps voulu un vénérable maître. Dans quel but ? Malheureusement, le but est qu’ils puissent ensuite conférer l’initiation à davantage d’hommes, afin que ces hommes puissent ensuite faire de même avec d’autres hommes, même à l’infini. Nous semblons faire cela sous la justification d’un « progrès quotidien dans la connaissance maçonnique ». Est-ce trop demander quel avancement ? Que leur est-il arrivé ? Comment la franc-maçonnerie a-t-elle façonné leur vie, voire pas du tout ? Ont-ils grandi, et si oui, de quelle manière ? Qu’ont-ils appris ? Ce ne sont pas des questions rhétoriques, car quelque chose est arrivé à certains de ces frères ; la franc-maçonnerie a façonné leur vie, même si ce n’est que dans une certaine mesure ; ils ont peut-être en effet grandi, sans le savoir ; ils ont presque certainement appris quelque chose, même s’il ne s’agit que d’un rituel appris par défaut. Mais pour beaucoup d’entre nous, je suppose, l’attribution éternelle de diplômes devient très vite une fin en soi.
Il est facile d’oublier que la franc-maçonnerie du XVIIIe siècle était un mouvement radical, s’opposant souvent aux abus de pouvoir de la part de l’establishment. Son développement et sa croissance ont été un élément essentiel du siècle des Lumières. Pour beaucoup, c’était la voie vers la connaissance qui leur était refusée par un système religieux ou politique oppressif. Pourtant, après une récente conférence sur l’éducation en franc-maçonnerie, lorsque j’ai demandé à l’orateur s’il serait possible d’inclure des conférences sur des questions historiques ou philosophiques comme élément régulier des procédures de loge (telles que celles qui sont courantes dans de nombreuses loges continentales), la réponse a été que « Cela ne conviendrait pas à la majorité – après tout, les gens apprécient leur franc-maçonnerie à de nombreux niveaux différents », une charte de maçon au couteau et à la fourchette, si jamais j’en ai entendu une.
La bonne nouvelle est que ce n’est pas nécessairement le cas. Comme le souligne Colin Dyer, le moyen approprié d’instruire les jeunes maçons n’est pas la répétition des cérémonies de remise des diplômes, mais les divers systèmes de conférences maçonniques. Fin 18ème. et les loges d’enseignement du début du XIXe siècle n’enseignaient pas les cérémonies de remise des diplômes, tant elles étaient d’autant plus engagées dans des débats moraux et philosophiques. Les maçons étaient souvent « formés » en dehors de la loge, puis amenés dans la loge où commençait leur véritable travail, dans leurs activités morales, intellectuelles et spirituelles. Les cérémonies de diplôme, en revanche, ne sont que le moyen (aussi orné soit-il) de former des maçons et de les faire progresser vers d’autres diplômes une fois qu’ils ont appris quelque chose. Degrés de quoi ? Pour atteindre un diplôme supérieur, vous devez sûrement d’abord étudier, apprendre, acquérir des compétences.
C’est le principe de toute poursuite académique et la méthode séculaire employée par tout institut digne de ce nom ; pourquoi les exigences de la franc-maçonnerie devraient-elles être moindres ? Les questions superficielles que nous exigeons aujourd’hui de nos candidats à l’avancement ne sont que la croupe d’un système complexe de cours de morale qui, au 18ème siècle, ne sont que des exemples. siècle, devait être transmis verbalement (puisque rien n’était écrit) et appris par cœur avant qu’un candidat puisse accéder à un diplôme supérieur. De nos jours, même le petit montant qui en reste ne constitue pas du tout un véritable test, puisque n’importe quelle incitation du diacre à ses côtés est autorisée. Comparez cela avec la pratique dans une loge allemande que j’ai visitée, où à chaque réunion le Maître déléguait l’un des frères juniors pour préparer puis donner lors de la réunion suivante une conférence sur un sujet philosophique de son choix, puis être prêt à répondre aux questions. dessus. Ou encore la loge française que j’ai visitée, où un candidat à l’initiation n’était admis qu’après des mois de questions approfondies sur son attitude morale et philosophique.
Quand j’ai écrit ceci pour la première fois, j’avais à l’esprit les expériences d’un ou deux de nos jeunes frères, dont les deuxième et troisième degrés sont arrivés bien longtemps après leur initiation. Ils exprimèrent leur surprise qu’on ne s’attende pas à ce qu’ils fassent des progrès plus exigeants dans les connaissances maçonniques, et semblaient ennuyés par le manque d’activité ; bref, ils se sentaient abandonnés. J’ai le sentiment qu’ils avaient raison de ressentir cela.
Et alors ? Quel est notre avancement quotidien dans la connaissance maçonnique, et comment pouvons-nous aborder cette affaire de connaissance de soi, de croissance intérieure, ou est-ce que tout cela n’est que des paroles vides de sens ?
Julien Rees