Je viens de lire une étude réalisée par un institut de recherche économique, qui rapporte que dans les cinq prochaines années, le PIB (produit intérieur brut) de la Chine devrait dépasser celui des États-Unis. Cela signifie que la Chine, aujourd’hui deuxième puissance économique mondiale, sera bientôt la première, si ce n’est déjà fait. Et d’ici vingt ans, les Américains seront à la traîne des Chinois, également en termes de PNB (Produit National Brut).
Eh bien, ignorant le fait que PIB ou PNB ne signifie pas nécessairement richesse ou qualité de vie, la Chine ayant une population cinq fois plus nombreuse que celle des États-Unis, l’exemple chinois nous amène à quelques réflexions. Il est peut-être temps de relire un peu la philosophie chinoise, exprimée principalement dans le Tao Te Ching, de Lao Tseu, dans les Entretiens de Confucius et l’Art de la Guerre, de Sun Tseu.
Quelqu’un pourrait se demander quel est le rapport avec la franc-maçonnerie. J’ai une réponse à cela, mais il faudrait du temps et beaucoup de place pour la retranscrire ici, car cela implique le développement d’une thèse qui implique philosophie, histoire et notions de sociologie qui fatiguerait certainement le lecteur de cet article et n’a aucun rapport avec le but pour lequel il a été écrit. Je voudrais juste rappeler à ceux qui connaissent la Franc-Maçonnerie, que les figures de Lao Tseu et de Confucius font partie de la symbolique de la Crypte des Philosophes et constituent les Huit Colonnes de la Sagesse, étudiées dans l’un des derniers degrés de l’Ancien et du Rite Écossais Accepté. Donc, si les auteurs du REAA ont choisi la philosophie de ces sages chinois comme sujet d’étude, il doit y avoir une raison [1] . Mon beau-fils, un jeune ingénieur récemment diplômé, a accepté une invitation pour aller travailler dans la création d’une usine de papier en Chine. Arrivé sur place, il m’a envoyé ses premières impressions, que je résume ainsi :
- Ce sont les Chinois qui ont inventé le papier ; mais maintenant ils appellent les Brésiliens et les Allemands à créer des usines pour eux. Ils espèrent devenir le premier producteur mondial de papier dans les dix prochaines années.
- Les Chinois sont habitués aux ouragans, typhons, tremblements de terre et autres cataclysmes similaires. Cela fait partie de leur quotidien.
- Ils parlent une douzaine de dialectes, certains aussi différents les uns des autres que le portugais et le guarani. Mais tout le monde se comprend d’une manière ou d’une autre.
- La plupart des Chinois n’ont jamais entendu parler de Jésus-Christ. Ils ne savent pas que « le pouvoir n’a été donné à personne d’autre sur terre pour sauver les hommes », comme l’a dit l’apôtre Paul.
La Chine semble être une autre planète. Il a été surpris par le fait que les Chinois étaient aussi dynamiques que disciplinés. Cela signifie qu’il fait chaud à l’extérieur et extrêmement froid à l’intérieur. La Chine ressemble de l’extérieur à un immense chaudron bouillant, alimenté par un feu froid de l’intérieur.
Chez l’homme occidental, il est facile de voir quand il est heureux ou malheureux ; quand vous êtes heureux ou triste ; nerveux ou calme, calme ou en colère. Cela se voit sur son visage. Les Occidentaux ont un langage non verbal extrêmement explicite. Ce que nous ne verbalisons pas, nous le montrons dans notre posture corporelle. Pas les Chinois. Cela ressemble à une statue de pierre. Ton visage est un sphinx. Il est impossible de lire un quelconque message neurolinguistique dans votre langage corporel.
Je comprends la perplexité d’un Occidental confronté à la culture traditionnelle chinoise. Après tout, un peuple qui a réussi à réconcilier le taoïsme avec le confucianisme et le marxisme est véritablement un phénomène qui mérite une bonne réflexion.
Le taoïsme est la philosophie fondée par Lao Tseu, un homme qui vécut au 5ème siècle avant Jésus-Christ. Il s’agit d’une doctrine profondément naturaliste qui cherche à suivre la ligne du soi-disant non-agir. Ne pas agir signifie ne pas laisser tout se produire naturellement. Et surtout suivre le cours de la nature, s’intégrer à elle, non pas comme un organisme qui lutte contre elle, pour la changer, mais pour s’y adapter, de la meilleure façon possible. Le Tao, dit Lao-Tseu, est comme le fleuve. Il suit naturellement son cours. S’il trouve un obstacle sur son chemin, il ne le combat pas, il le contourne.
Chaque action provoque une réaction opposée. De ce mouvement d’action et de réaction l’univers tire son équilibre. C’est pourquoi le monde est équilibré entre deux forces potentiellement égales et opposées : le Yin et le Yang, le positif et le négatif. L’équilibre naturel est au milieu. Lorsque cet équilibre est atteint, nous trouvons le chemin parfait. Éliminer les tensions est le grand secret du succès dans toute entreprise. Peu importe les troubles que vous découvrez ici, vous devez maintenir votre calme intérieur. C’est la sagesse du taoïsme.
Comment est-il possible pour les Chinois de pratiquer une telle philosophie ? Eh bien, dit Confucius : par la discipline, le respect de l’autorité constituée, le respect des ancêtres et le travail acharné. Autrement dit, respecter la tradition, apprendre du passé et accepter les choses naturellement. Le monde a toujours tendance à rechercher un point d’équilibre. Et il est toujours dans une immobilité absolue.
Confucius a également vécu au 5ème siècle avant JC. Lao Tseu et Confucius sont les noms les plus importants de la philosophie chinoise. La plupart des Chinois d’aujourd’hui ne les connaissent peut-être même pas, mais ils vivent toujours selon leurs enseignements.
C’est-à-dire qu’ils ont vécu encore deux millénaires exclusivement selon eux. Jusqu’au XXe siècle, l’Allemand Karl Marx (décédé il y a plus d’un siècle) est arrivé en Chine avec la doctrine selon laquelle le travail est le seul élément qui ajoute de la valeur. C’est le seul capital qui mérite d’être rémunéré. Tout le reste est une accumulation indue. Cette idée convenait aux dirigeants d’un milliard de personnes qui travaillaient avec discipline, respect de l’autorité et honneur du passé. Un milliard d’ouvriers et de paysans dont le seul capital était précisément leur capacité de travailler. C’était ce dont ils avaient besoin pour créer le communisme chinois, qui est le même que les autres régimes totalitaires en théorie, mais différent dans son intention et son exécution.
Il y en a encore plus. Le philosophe le plus lu aujourd’hui (non seulement en Chine, mais aussi en Occident) est Sun Tzu, un général chinois du 6ème siècle après JC, qui enseigne que le secret du succès dans toute entreprise réside dans la stratégie, la dissimulation et la surprise. En mettant tout cela ensemble, la guérilla Mao Zedong a créé une nouvelle doctrine, vaincu le régime impérial, expulsé les colonisateurs étrangers et mis en place le régime communiste en Chine. En utilisant ces doctrines comme matrice, il a créé le communisme chinois avec une combinaison très bizarre : le naturalisme des taoïstes, le conservatisme des confucéens et le matérialisme pragmatique des marxistes.
Mais aujourd’hui, Mao Zedong n’est plus qu’un personnage de l’histoire chinoise. Personne n’a fait de lui un dieu, pas même un héros, comme le faisaient les Russes avant la chute du régime communiste avec Marx et Lénine. En Union soviétique, après l’extinction du communisme en tant que régime d’État, les statues de ces « dieux » prolétariens ont également été renversées à coups de marteaux et de pioches. Les mêmes instruments avec lesquels ils ont démoli « les dieux » du capitalisme. C’est l’habitude des Occidentaux de créer des dieux puis de s’en débarrasser. Nous sommes déistes et iconoclastes par nature.
Mao n’est pas devenu un dieu. Il y a ceux qui l’aiment, il y a ceux qui ne l’aiment pas. Mais il n’existe ni église maoïste, ni autels qui lui sont dédiés. Après tout, la Chine n’a pas de Dieu. En fait, la Chine a depuis longtemps abandonné le maoïsme au profit d’un type de national-socialisme qui combine le capitalisme d’État à des fins de production et le socialisme marxiste à des fins d’organisation de l’État et de répartition des revenus.
Fait étonnant – m’a dit un de mes amis qui a passé du temps en Chine – la religion chinoise n’a pas de Dieu. Du moins pas comme nous l’entendons. Bien qu’il existe des chrétiens, des bouddhistes, des musulmans et d’autres croyances apportées en Chine par les colonisateurs, la grande majorité des Chinois s’accrochent toujours à leurs traditions shénistes [2] .
Cela explique, je pense, pourquoi Mao n’est aujourd’hui qu’un personnage historique. Pour les Chinois, les hommes ne sont pas des dieux. Ils peuvent devenir de bons ou de mauvais shens en raison de leurs actions dans la vie. Les hommes font de bonnes et de mauvaises choses. Les choses sont bonnes quand elles apportent du bonheur aux gens, elles sont mauvaises quand elles ne le font pas. Le reste appartient à l’histoire.
Après tout, qu’est-ce que l’histoire et que nous réserve-t-elle ? Faut-il croire les historiens ? Les marxistes soutenaient que le capitalisme ferait s’effondrer les régimes occidentaux parce qu’ils portaient en eux le germe même de la destruction, à savoir l’aliénation du travailleur par rapport aux résultats de son travail. Les historiens libéraux ont déclaré que le communisme était un régime contre nature car il éliminait le motif principal de l’activité humaine : son ambition. Le libéralisme régnait en Chine au moment de la colonisation anglaise. Après la fin du régime impérial et la prise du pouvoir par les communistes, le marxisme était la doctrine dominante. Aujourd’hui, plus personne ne parle de Marx ou d’Adam Smith en Chine.
Après tout, c’est ce qui donne des résultats. Le reste n’est que philosophie. La croissance chinoise est aujourd’hui un phénomène qui étonne le monde entier. Croissance économique avec libération surveillée. Un régime socialiste créant une société de consommation ? Paradoxal en termes de logique classique, mais parfaitement acceptable en termes de psychologie sociale.
Il y a ceux qui critiquent et ceux qui louent le modèle chinois. C’est normal. Il n’existe pas de régime parfait ou idéal. Ce qui semble bon aujourd’hui le sera également demain ? Et ce qui semble mauvais aujourd’hui, qui peut le savoir demain ? Après tout, selon la science atomique moderne, nous ne pouvons être sûrs que d’une seule chose dans ce monde : il existe un principe d’incertitude régissant le développement de la vie dans notre univers. Tout peut être et ne pas être à la fois. Tout dépend de la position de celui qui observe le phénomène. Ou celui qui le vit.
Tout cela est très intéressant et nous amène à quelques réflexions. Le Tao Te Ching a un verset qui dit : « L’espace entre ciel et terre n’est-il pas un gigantesque soufflet ? Videz-vous sans vous épuiser. Inépuisable. Plus vous travaillez, plus vous produisez de souffle. De nombreux mots s’épuisent sans fin et conduisent au silence. En nous accrochant au vide, protégeons-nous notre être intérieur et le gardons-nous libre ?
C’est un peu ce que disait Sartre : tout ce que nous faisons est destiné à remplir un espace qui, sans nos actions, ne serait qu’un vide immense.
Après tout, au fond, tous les systèmes de pensée convergent vers un seul objectif : trouver le sens de la vie et créer des modèles pour la rendre toujours plus agréable. Le reste se résume aux tentatives que font les hommes pour mettre en pratique ces modèles.
En revenant à la franc-maçonnerie, nous pouvons dire : l’important est d’être libre d’apprendre. Libre de se confronter à toutes les idées et à tous les événements sans crucifier ni déifier absolument rien ni personne. Recevoir toutes les expériences comme un apprentissage, sans avoir à les transformer en adoration. C’est ce qu’enseigne la franc-maçonnerie. Le bien est ce qui est utile, le bien est ce qui donne des résultats. Volonté d’étudier et tolérance pour embrasser toutes les tendances et vision pour voir les différences. Et surtout la sagesse pour choisir ce qui nous sert le mieux. Si l’on en croit les Maîtres qui ont organisé le Rituel des degrés supérieurs du REAA, la bonne Franc-Maçonnerie est incluse dans cette philosophie. Le taoïsme et le confucianisme sont de bons moments de sagesse que le bon peuple chinois a légué à l’humanité. Le marxisme, qui à l’origine hébergeait une conception romantique libertaire et égalitaire, est devenu, en pratique, un régime totalitaire et émasculateur. L’idéal de liberté, d’égalité et de fraternité qui inspirait ses créateurs a été étouffé par l’ambition de ceux qui ont pris le pouvoir au nom du groupe vainqueur.
D’ailleurs, la franc-maçonnerie était déjà assez forte en Chine, durant la période coloniale. Mais après l’instauration du communisme, celui-ci a pratiquement disparu du territoire chinois. Ce qui reste encore de l’art royal chez les Chinois survit sur l’île de Taiwan. Ceci est caractéristique des régimes totalitaires, qui abhorrent toute organisation défendant la liberté de pensée. Voici la question qui se pose depuis que les premiers groupes humains ont commencé à s’organiser : existe-t-il un ordre social parfait ? La liberté, l’égalité et la fraternité pourront-elles un jour cohabiter dans un même système ?
João Anatalino Rodrigues
Remarques
[1] En particulier le degré 32, dans lequel est étudiée la Crypte des Philosophes. À cet égard, voir notre ouvrage « Mestres do Universo », publié par Ed. Biblioteca 24×7.
[2] La tradition religieuse chinoise peut être définie comme un type de panthéisme naturaliste qui vénère un type de divinité connue sous le nom de « shens ». Il peut s’agir d’esprits de la nature, de héros nationaux, de demi-dieux et même d’animaux mythologiques tels que des dragons et des tigres. Il s’agit d’une tradition religieuse très syncrétique, qui intègre des éléments du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme, réunis sous le titre populaire de shénisme.
Bibliographie
- L’art de la guerre – Sun Tzu – Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 2008
- Tao Te Ching- Lao Tse -Ed Pensamento, São Paulo, 1978 – Les Entretiens- Confucius- Ed Cultrix- São Paulo, 1995.