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LA CULTURE DE L’ÉQUINOXE


Chaque année, le phénomène connu sous le nom d’équinoxe se produit deux fois. Le mot vient du latin Aequinocticum qui signifie « nuit égale ». La durée du jour et de la nuit varie tout au long de l’année, marquée par les moments de lever et de coucher du soleil, de sorte que dans une période de l’année les jours sont plus longs et dans une autre période la nuit est plus longue, changeant progressivement jusqu’à atteindre un point où les deux ont la même durée, c’est-à-dire l’équinoxe.

L’équinoxe de printemps a lieu vers le 21 mars, marquant le début du printemps dans l’hémisphère nord de la planète et l’automne dans l’hémisphère sud.

De tels événements ont été très bien observés par plusieurs cultures et civilisations anciennes qui ont donné à ce phénomène une importance très particulière, comme des moments précieux pour s’intégrer aux forces de la nature et du cosmos. Cette importance se voit dans les nombreux monuments et constructions érigés avec une synchronisation mathématique par rapport aux caractéristiques des équinoxes.

Le grand sphinx égyptien, par exemple, a été laissé de telle sorte que son regard soit dirigé vers la position du soleil levant lorsqu’il est à l’équinoxe de printemps. Votre corps Lion est associé au signe qui représente le soleil lui-même, l’étoile roi des cieux.

Les monuments celtiques de Stonehenge et de Newgrange présentent une ingénierie alignée sur la projection du Soleil au point de l’équinoxe de printemps, représentant que le Soleil (principe masculin) féconde la Terre (principe féminin), apportant la vie en abondance.

La pyramide maya de Kukulcán a ses faces alignées avec les points cardinaux. Lors des équinoxes de printemps et d’automne, de grandes sculptures de serpents à plumes qui bordent l’escalier nord créent des ombres qui semblent bouger, donnant la sensation d’être vivant.

De nombreux autres peuples, comme les Sumériens et les Babyloniens, profitaient de ces moments au début et à la fin de chaque saison pour organiser des cérémonies afin de remercier les divinités pour tout ce qui leur était accordé, notamment en matière d’alimentation et d’agriculture, base de leur la survie et la prospérité du monde.

De même, la culture juive dans sa tradition Birkat Hahama déclare que Dieu a créé le Soleil le quatrième jour en le plaçant dans le ciel à l’équinoxe de printemps. Ce jour est considéré comme important pour que les créatures bénissent Dieu pour ses œuvres.

Dans la culture chrétienne, nous voyons que les dates commémoratives des processus de naissance, de mort et de résurrection du Seigneur coïncident également avec les caractéristiques des équinoxes et avec le drame cosmique que vit le soleil dans la voûte céleste. De telles célébrations sont un héritage de rites de cultures plus anciennes, comme le mithraïsme.

Les cultures méditerranéennes célébraient l’arrivée du printemps comme le retour de Perséphone, qui auparavant restait avec Hadès dans le monde souterrain (les ténèbres). Son retour représente le retour de la fertilité de la nature pour le renouveau de toutes choses. Perséphone est la déesse des herbes, des fleurs, des fruits et des parfums, elle s’appelait aussi  Karpophoros , qui en grec signifie fécond, et Praxidikê , qui signifie exécuteur de la justice, ce qui signifie que la même force qui vient rendre les choses fécondes vient aussi donner l’humanité une opportunité de régler des comptes impayés ou du karma. Le moment précis des équinoxes représente également le moment où la balance est au point d’équité.

Le moment de l’équinoxe est aussi le point d’équilibre entre la Lumière et les Ténèbres, représenté par le Yin/Yang chinois , dont le symbole montre que la graine de l’une est contenue dans la polarité de l’autre.

Pour les anciens Celtes, l’équinoxe est l’union entre les principes masculin et féminin de la création. Ils célébraient le printemps avec des feux de joie au sommet des montagnes, symbolisant la lumière du soleil capable d’éclairer la terre et de la rendre fertile. Ils reconnaissaient les solstices et les équinoxes comme des fêtes dédiées au Soleil, la force fécondante.

Dans la nature, le printemps marque le moment où les plantes et les animaux commencent généralement leur cycle de reproduction. Les fleurs s’épanouissent, les feuilles deviennent plus vertes et il y a plus de luminosité et de joie dans la nature, ainsi que chez les êtres humains, où leur psychologie interne tend ( publié sur freemason.pt) à devenir plus optimiste, active et expressive. En automne, période où les feuilles sèchent et où la nature entre dans un processus de refroidissement et d’isolement, il y a aussi une grande influence qui offre de bons moments d’introspection, de réflexion et d’auto-révision dans notre psychologie.

Ainsi, même si la culture moderne semble avoir fui la rencontre avec les forces naturelles, celles-ci ne nous ont jamais abandonnés et continueront d’exercer leur influence sur les êtres vivants, y compris l’homme, en leur fournissant l’énergie et la subsistance dont ils ont besoin pour continuer à vivre. cette planète. . Les individus qui ouvrent leur cœur avec sensibilité pour s’intégrer à ces événements naturels, seront capables de travailler et de canaliser en eux un type particulier d’énergie, capable de nous aider à surmonter les adversités et les obstacles de la vie, en plus de nous apporter une plus grande inspiration. et sérénité pour une coexistence liée à la nature même qui nous a générés.

Adapté d’ un auteur inconnu

A.S.: