La République, recueil de dialogues écrits par le philosophe Platon au IVe siècle avant JC, est le premier modèle théorique connu de société utopique. Nous disons théorique parce que nous comprenons qu’avant ce modèle spéculatif créé par le célèbre philosophe grec, basé sur les idées défendues par son maître Socrate, une autre utopie avait déjà été tentée en pratique, avec l’expérience de l’État théocratique que Moïse avait créé pour le peuple. d’Israël. En ce sens, on peut dire que si Israël était le modèle opérationnel qui a inspiré la franc-maçonnerie, la République de Platon était l’archétype spéculatif qui lui servait de base.
En fait, la métaphore selon laquelle Dieu est le Grand Architecte de l’Univers (Tecton) est de Platon. Sa République (Politeia) est la vision idéale d’un État politique et social parfait, qui envisage le rêve d’une vie harmonieuse et fraternelle, menée avec justice et fraternité, dominant à jamais le chaos qu’est une réalité de disputes, d’envie, d’avidité et de désorganisation. ils provoquent. Cet archétype servira, au fil du temps, de matrice inspirante à toutes les utopies rêvées au cours de l’histoire et à la plupart des mouvements de réforme sociale que l’humanité a connu depuis lors .
La République platonicienne est une cité idéale, gouvernée par une élite dirigeante de politiciens et de philosophes, dont le seul guide est la raison. Toutes les activités économiques, sociales et politiques de cette société sont guidées par la logique et la rationalité. Ces élites se forment à travers un système de fraternité, où les gardiens représentent l’incarnation de la rationalité pure et leurs disciples sont des personnes dociles, capables de comprendre et d’accepter tous les renoncements que la raison leur impose. Dans ce système, l’objectif principal est d’apprendre à contrôler les passions personnelles et à éviter les conflits qu’elles entraînent.
C’est dans cette proposition que l’on identifie le jargon maçonnique qui situe la Loge maçonnique comme un lieu où le Frère va à la recherche de la sagesse et du savoir qui l’aident à maîtriser ses passions. À ce stade, les intérêts personnels finissent par être intégrés aux intérêts de la société en général. Ainsi, les dirigeants de cette République, qui sont un type de philosophes possédant la plus grande sagesse, finissent par être la parfaite typification du démiurge terrestre, une projection de Tecton, le Grand Architecte de l’Univers ; et son chef est une sorte de Grand Maître, détenteur du savoir suprême.
L’idéal platonicien était centré sur une idée très en vogue dans la tradition grecque de l’époque, notamment dans les villes : un État où la démocratie était le système de gouvernement dominant. Cet idéal avait ses racines spirituelles principalement ancrées dans les Mystères dits d’Éleusiniens, une tradition religieuse grecque qui intégrait un objectif religieux, qui était principalement de rendre hommage à la déesse Cérès — protectrice de l’agriculture — pour qu’elle favorise les récoltes, et un objectif profane. objectif, car cette fête revêtait une grande importance politique et sociale, car elle était principalement destinée à mettre en valeur les « élus » de la société athénienne. Ainsi, les initiés aux Mystères d’Éleusiniens constituaient une élite intellectuelle, politique, économique et militaire dans la société grecque. Compte tenu de la tradition de mettre en valeur les activités intellectuelles plutôt que les activités opérationnelles, le travail manuel n’était pas très valorisé dans la culture des cités-États grecques. En conséquence, la classe des ouvriers et des artisans, en général, n’était pas considérée comme une classe citoyenne, car leur profession, considérée comme subordonnée, ne leur donnait pas le temps de participer aux réunions publiques, ni de suivre les dialogues intellectuels. et les soirées qui se déroulaient se tenaient sur les places publiques entre les maîtres et leurs disciples. Ainsi, pour Platon et ses disciples, « l’homme universel » de l’espérance maçonnique se matérialisait dans la figure du philosophe citoyen, qui n’avait pas besoin de travailler pour gagner sa vie et pouvait donc vivre de manière contemplative, cherchant la vérité dans des activités spéculatives. Il s’agissait, en ce sens, d’un idéal hautement élitiste.
Les thèmes abordés dans La République de Platon commencent avec le sophiste Thrasymaque mettant en dialogue ses idées sur le droit et la justice avec Socrate et ses disciples. Sa proposition était que l’usage de la force constituait un droit de l’État et que la justice finissait donc par être l’intérêt du plus fort. Les classes dirigeantes d’un État élaboraient des lois visant leurs intérêts et déterminaient ce qui était juste, déclarant injuste quiconque transgressait les règles qu’elles avaient établies.
Le thème évolue vers la question : « À quoi ressemblerait une ville juste ? », question posée par Glaucon et Adimante, deux disciples de Socrate. Platon note que la réponse de Socrate est que la justice est le résultat d’une relation entre les individus et dépend de l’organisation sociale. Chaque citoyen possédant une liste de compétences et de qualités, la justice consiste à faire ce qui lui appartient, en fonction du rôle qu’il joue dans la société. Plus la vie sociale est simple, plus la définition de la Justice est simple. De chacun selon ses capacités, à chacun selon sa participation. A partir de cette hypothèse, Platon développe les fondements de sa République. Les hommes vivraient en produisant selon leurs besoins, en travaillant dur et en étant végétariens, évitant le luxe et les plaisirs de l’opulence. Autrement dit, les hommes seraient simples et vertueux. Platon imagine un système de gouvernement dans lequel les enfants sont éduqués par l’État lui-même et non par la famille. Ainsi, dès que les enfants seraient libérés de la dépendance maternelle, ils seraient pris en charge par l’État et scolarisés selon le système de la République. Ils apprendraient à aimer la vertu et à haïr les vices ; apprécier la vie collective, partager, éviter l’avidité, la promiscuité, la luxure, l’envie. C’était donc ce que la franc-maçonnerie définit comme « élever des temples à la vertu et creuser des cachots pour le vice ».
L’élitisme des conceptions platoniciennes apparaît dans l’idée que le gouvernement devrait être exercé par les personnes les plus préparées intellectuellement, et non par les personnes les plus populaires, qui, dans une élection démocratique, sont toujours les élus. Et, selon Platon, en politique, la corruption et l’incompétence allaient de pair, c’est pourquoi il était nécessaire que le système comprenne un moyen d’empêcher ces personnes de s’emparer du pouvoir public, car comme son maître Socrate l’avait déjà identifié, le le psychisme humain résiste difficilement à la corruption du pouvoir. Comme vous pouvez le constater, il s’agit d’un sujet très ancien qui constitue encore aujourd’hui le principal problème de notre société.
L’une des critiques les plus acerbes encore adressées aujourd’hui à la République de Platon est l’idée selon laquelle l’éducation devrait être assurée par l’État, sans ingérence familiale. Cette proposition serait littéralement étendue à des régimes exceptionnels tels que ceux que Hitler, Mussolini, Staline, Mao-Tsé Toung et d’autres dictateurs ont mis en place dans leurs pays. C’est pourquoi la République de Platon a souvent été accusée d’inspirer les régimes fascistes .
Cependant, lorsqu’on relie les idées de Platon à l’environnement dans lequel elles ont prospéré, on ne peut manquer de reconnaître qu’elles sont le fruit de l’époque et de la culture dans lesquelles a vécu le grand philosophe. La République de Platon s’inspire clairement de deux archétypes très ancrés dans la culture grecque, à savoir l’élitisme cultivé dans les Mystères dits d’Éleusiniens et l’idée de démocratie, qui, disons-le, n’avait en réalité que peu à voir avec la terme, tel qu’il est utilisé aujourd’hui. En fait, la démocratie, même celle utilisée à Athènes, la plus démocratique des cités-États grecques, était un régime d’égalité des droits pour les égaux, et non pour le peuple en général. Par égaux, il faut entendre les propriétaires fonciers, les hommes disposant de ressources économiques suffisantes pour acheter le droit de vote, les hommes libres, en bref, la soi-disant élite de la société. Parmi eux se trouvaient des hommes politiques, des administrateurs publics, des commandants militaires et, en général, des philosophes, qui constituaient l’élite intellectuelle. En fait, pour être philosophe, il faut être libre et posséder des biens, car l’exercice de la philosophie n’est pas possible à un homme qui a besoin de travailler.
Les questions philosophiques liées à la morale, à la religion et à l’administration des affaires publiques sont largement traitées dans cet ouvrage de Platon. L’une de ses propositions, selon laquelle la croyance en Dieu (ou en des dieux) doit constituer une obligation de l’État, puisque c’est sur elle que repose la base morale, est une proposition clairement adoptée dans la franc-maçonnerie. Pour le franc-maçon, il n’y a pas de religion à adopter, mais plutôt une croyance qui doit être unanime : celle que Dieu existe.
Et quant à la religion, dans l’utopie platonicienne, elle est plus proche d’un système doctrinal que d’un système de croyances à proprement parler. Ici, l’accent est mis sur la culture de ce qu’on appelle le « monde des idées ». C’est que, pour Platon, il existait un monde transcendant, d’existence autonome, qui se situe derrière le monde sensible. Il s’agit du « Monde des Idées », qui sont des formes pures, des modèles parfaits éternels et immuables, inspirés par les émanations mêmes qui proviennent du Grand Architecte de l’Univers (Tecton).
Le « Monde des Idées » présente un parallèle très étroit avec la mystique philosophique développée par l’enseignement maçonnique, dans le sens où il envisage la vision d’une société paradigmatique, basée sur un modèle dialectique qui oppose le vice à la vertu. C’est l’équivalent de ce que nous appelons le monde spirituel, par opposition au monde matériel. Ce qui appartient au monde des sens se corrode et se désintègre sous l’action du temps. Mais tout ce que nous percevons, tous les éléments qui constituent notre réalité sont formés d’« Idées », des entités archétypales qui existent indépendamment de nous, et nos pensées et nos désirs constituent des copies imparfaites de ces modèles spirituels. Nous ne pouvons accéder à la réalité des « Idées », que dans la mesure où à travers le processus dialectique, notre esprit purifie systématiquement le discours, pour atteindre l’essence du monde. En ce sens, la dialectique n’est pas seulement un instrument de recherche de la vérité, mais aussi de réalisation d’un idéal, car à mesure que la vertu remplace le vice, ce processus dialectique de remplacement du vice par la vertu se produit naturellement .
Tout aussi remarquable, compte tenu de l’analogie que nous pouvons faire avec les enseignements maçonniques, est l’allégorie de la grotte, utilisée par Platon pour illustrer à quel point nos sens sont défectueux dans la perception de la réalité du monde. Dans cette allégorie, Platon conçoit un groupe de personnes vivant enchaînées dans une grotte dès leur naissance. Ils vivent dos à l’entrée et ne peuvent voir, reflétés sur la paroi de la grotte, que les ombres du monde réel. Pour eux, les ombres représentent tout ce qui existe dans le monde, car elles sont ce que leurs sens enregistrent. Un jour, l’un des habitants de la grotte se libère de ses liens et s’échappe. Hors de la grotte, il s’habitue à la lumière, voit la beauté et l’immensité du monde, avec ses couleurs et ses contours. Voir le monde dans son intégralité. Lorsqu’il retourne à la grotte pour libérer ses compagnons, il finit par être assassiné par ceux-ci, car ils ne le croient pas .
Dans cette composition, nous trouvons une allusion claire à l’idée maçonnique selon laquelle les Loges sont un « monde » où les Frères trouvent la lumière. Le monde extérieur est la « grotte » où sont enfermés les profanes, ne contemplant que les ombres que projette le monde des sens. Ainsi, le profane qui « frappe aux portes du temple » en quête d’initiation aux « Mystères maçonniques » est un individu qui marche dans les ténèbres et y est à la recherche de lumière.
Enfin, il est utile de noter que la République de Platon aborde de nombreux thèmes qui s’inscrivent très bien dans le contexte des préoccupations de la société moderne. Il aborde les aspects de la surpopulation, la forme d’administration, l’éducation, la manière correcte d’exercer la politique, la morale, les bonnes coutumes et surtout l’idéal de fraternité, qui est la base sur laquelle doit être construit l’État idéal. Malgré les connotations fascistes que certains chercheurs lui ont données – et cette connotation existe et ne peut être niée – la République de Platon est l’archétype inspirateur de toutes les utopies que l’esprit humain a ensuite produites. Et comme vous pouvez le constater, ils contiennent l’idée qui guide la pratique de la franc-maçonnerie. Il n’y a aucune autre raison pour laquelle Platon figure parmi les huit piliers de la crypte maçonnique de la sagesse.
C’est pourquoi nous comprenons que pour connaître la Franc-maçonnerie, il serait utile que les Frères fassent une incursion, même brève, dans cette œuvre essentielle du grand philosophe grec.