Dans un banquet entre le stoïcisme, l’hédonisme, l’épicurisme, comme philosophies de recherche de « l’idéal philosophique du bonheur et de la sagesse » pour les êtres humains…
Quel serait le système de sagesse idéal pour atteindre le bonheur ?
Dans la Grèce antique et classique, entre le stoïcisme de Zénon de Citium (335-264 avant JC) et l’autre extrême, l’ hédonisme d’Aristippe de Cyrène (435-356 avant JC), à la recherche d’un idéal philosophique du bonheur, prôné serait, élever l’équilibre et l’harmonie des moyens, (dans le cadre de la fameuse solution du « juste milieu » – qui harmonise tout dans la vie, – et cela me rappelle l’histoire de l’accordage de la cithare et la conclusion et l’analyse de Siddhartha Gautama (Bouddha), sur le chemin du bonheur, ainsi que celui de la Méditation et de la Prudence maçonniques ), je rejoindrais, en première analyse, l’Épicurisme , d’Épicure de Samos (341-270 av. J.-C.). Car, par rapport aux extrêmes, en recherchant la Sagesse et le Bonheur, dans ces perspectives proposées, je ne croirais pas, au premier abord, qu’être dans un « pôle » philosophique serait heureux et/ou beaucoup moins sage.
Être « froid » ou chercher à être indifférent aux souffrances et aux plaisirs de la vie (stoïcisme), ou « irresponsable », jouisseur invétéré de tous les plaisirs illimités (hédonisme), afin d’obtenir le « sommet » du « vrai bonheur » de l’être humain. », ne seraient pas, à mon avis, des moyens judicieux pour atteindre le bonheur, puisque nous sommes des êtres éthiques, humains et sensibles. Je préfère ne pas aller tant dans les « cieux absurdes », ni dans les « profondeurs des dépressions de l’enfer de Dante », ni dans la « mer profonde de Neptune », ni dans les « profondeurs de la mer de Neptune ». terre, des simples mortels », ou, comme disent les francs-maçons, « pas tellement au zénith et pas tellement au nadir »… – Je préférerai ici et parce que, la Raison.
Je pense qu’être « apathique » aux sensations de plaisir ou de douleur, comme le proposent les stoïciens face à « l’inévitable » et l’intangible, adopter une position de sage indifférence et, par conséquent, avoir la vertu au-dessus des plaisirs de la vie, ou même , étant indifférent aux sentiments ou à la douleur pour atteindre la vraie sagesse, cela ne m’amène pas à croire qu’il s’agit d’un idéal de vie saine ou considéré comme raisonnablement humain, intrinsèque, immanent à la nature même de l’être humain. Modestement, je me demande : – Serait-ce le moyen d’atteindre véritablement le Bonheur ? Je préfère analyser le vrai BIEN et la fabrication du vrai BIEN sur le trépied : le SOI – l’ AUTRE et le MONDE , apportant le bonheur et se sentant heureux de le faire, avec Prudence et Sagesse. – Fantastiques sont les glands maçonniques et leurs vertus cardinales ! (FORTITUDE, PRUDENCE, JUSTICE, TEMPÉRANCE).
En revanche, si l’on passe à l’autre sommet, à 180 degrés de notre réflexion philosophique, tantôt en marche, tantôt vers l’Hédonisme, où le plaisir serait prôné au-dessus des vertus austères et le plaisir comme priorité du « bonheur suprême de l’homme ». , À mon avis, cela ne constituerait pas une réalité responsable et éthique pour résoudre les problèmes personnels, encore moins une société avec des règles éthiques et juridiques. Encore moins, l’hédonisme peut-il apporter une coexistence harmonieuse ou équilibrée de ses êtres, sans toutefois qu’il y ait d’énormes fardeaux d’égoïsme ou d’« aveuglement du plaisir », de « plaisir pour le plaisir », générant d’innombrables souffrances, vices et toxicomanes, et un cycle nuisible et extrêmement conflictuel pour la vie de l’homme face à ses règles sociales et juridiques. Par conséquent, je n’accepterais l’hédonisme ni en tant qu’individu, ni en aucune circonstance, en tant que franc-maçon, en tant que philosophie directrice pour la vie des êtres humains rationnels et éthiques, et, en particulier, je ne comprends jamais ( et il est inadmissible que il est utilisé comme argument, même superficiellement applicable par un franc-maçon, qui « surmonte ses passions ; combattez les addictions et soumettez-vous à votre volonté, en recherchant la Sagesse, le Bonheur et l’Harmonie ».
Enfin, mais jamais défini philosophiquement, parmi ces trois plats d’une même proposition dans ce banquet philosophique fraternel, je choisirais, je voudrais alors, l’épicurisme comme « Loi des Moyens », de l’Harmonie entre les facteurs que nous servons désormais. . J’opterais pour l’idéal d’ avoir des plaisirs modérés et mesurés, sans l’aveuglement d’un imprudent contraire à l’éthique, sans un tamis rationnel austère, ni avec un manque de respect pour l’éthique des valeurs morales ou, à l’autre extrême, en assumant une pseudo-position. d’un sage qui, en étant « un être indifférent », froid, apathique aux réalités humaines, aux sentiments et à la douleur, « conquiert » cette « sagesse » et ce « bonheur » . Il ne s’agirait pas de postures sages adoptées comme moyen d’atteindre le bonheur ou la sagesse suprême, mais plutôt d’une posture réfléchie, d’une posture sage consistant à profiter des plaisirs de la vie, de manière cohérente et responsable, dans laquelle l’homme vit en tant qu’« homme » et non pas comme une « chose inintelligible » ou une « bête irrationnelle et insatiable », car pour la « chose », la vie serait heureuse et pleine, puisqu’elle est simplement une « chose », et ses besoins ( de la « chose » ), ou ils seraient satisfaits ou même remplis d’une insatiation éternelle, de n’avoir, peut-être, même aucun besoin passif de réflexion philosophique (indifférence = « tout est pareil ») et cela s’appliquerait donc à la plante ou à l’animal si leurs besoins physiologiques fondamentaux et les instincts sont et sont satisfaits.
Or, pour l’homme, le monde devra être sensible et humain, puisqu’il est homme et humain, il est sensible par nature, et non « chose », « bête » ou « végétal », pour l’homme, il le faut, donc qu’il se sent comme une partie harmonieuse de l’environnement, et, par conséquent, est un sujet non indifférent et qu’il peut ressentir ou atteindre la Sagesse et se sentir comme tel et conscient qu’il ne sait rien et qu’il a encore besoin et toujours, constamment d’apprendre (le « Connais-toi toi-même », également utilisé par Socrate). OU, en d’autres termes, beaucoup plus objectifs, « être Sage » et ne pas être un « imbécile de l’indifférence stoïcienne », ou même un « glouton de plaisirs hédonistes » pour atteindre le Bonheur. Il est donc nécessaire que l’homme réfléchisse et utilise la Raison et la Prudence dans ses actions, pour atteindre la Sagesse, et avec elle, par conséquent, le vrai Bonheur.
En vérité, l’ homme sage et heureux doit participer activement aux plaisirs et aux sensations humains, inhérents à l’esprit et à la nature humaine, dans le cadre d’une rationalité réfléchie et, par conséquent, dans le cadre de règles sociales choisies et acceptées par lui-même et par la majorité, dans la société. et jouissant d’un bonheur rationnel qui en résulte. Ceci constitue, au premier plaisir de la réflexion sur ce banquet philosophique, toute la vie saine de l’Homme : La recherche du Bonheur aux côtés de la Raison, dans la jouissance individuelle, momentanée, mais aussi collective, partagée en groupe ou en société. Philosophiquement, il ne peut y avoir de bonheur dans quelque chose qui n’est pas sage, car cela générerait de la souffrance en raison de l’insouciance de ses actions ou de l’indifférence à leur égard. Ce serait une illusion d’imbécile et non le vrai bonheur d’un sage.
Le bonheur est un don collectif et, juste dans une hypothèse du « Le bonheur comme don collectif », vous ne pouvez pas être heureux ou indifférent, en tant qu’homme et en tant que sage, en voyant ou en sachant que l’ AUTRE n’est pas heureux, même si vous peut être heureux. Par conséquent, en ce sens, le bonheur n’est pas un produit de la sagesse née de quelque chose d’insignifiant ou de froid, mais du partage humain et heureux et de la réception d’un partage heureux avec soi-même ( SOI ), avec les autres, avec les autres ( MONDE ) ; et quand le bonheur n’est pas partagé, il n’y a pas de bonheur complet. Il n’existe pas de Bonheur – « don collectif » et participant auquel on ne puisse partager le « pain » des joies ou les miettes de satisfactions quotidiennes de ce même « pain » – car l’homme est par excellence un être social. Ainsi, ce serait un paradoxe absurde ou une pathologie mentale que l’homme soit heureux par lui-même, pour lui-même, seulement autour de lui-même, se suffisant à lui-même et n’ayant pas le bonheur de partager son propre bonheur, ou d’être heureux, indépendamment du fait que vos proches sont malheureux – c’est pourquoi le bonheur, dans sa plénitude, est un don collectif, pluriel et partagé ; don fraternel « compagnon » (« cum panis » = compagnon qui mange le même pain, partagé en harmonie).
Alors…, je pense qu’en considérant à cette table de banquet les plats de réflexion philosophique présentés, le stoïcisme, l’hédonisme et l’épicurisme, comme des manières de rechercher un idéal de vrai bonheur et de sagesse, le meilleur des choix pour savourer la recherche initiale de quelque chose. que nous pourrions trouver comme « forme » ; un « idéal » de bonheur et de sagesse, avec des considérations pour les plaisirs et une sensibilité aux choses de la vie, serait au menu de l’épicurisme et de sa recherche du bonheur, lié aux goûts, à la Raison et à la Prudence des choses, toujours en vue du desideratum le plus grand de la SAGESSE, comme dans la citation du Temple de Delphes, que j’utilise ici, dans laquelle il exprime : « Connais-toi toi-même ».
« Enfin », la philosophie ne s’arrête pas… et le chemin de la spéculation philosophique est infini, tout comme les marches de l’échelle de Jacob. Par conséquent, nous sommes invités à réfléchir de manière critique, et dépouillés de nos passions et paradigmes de l’absolu correct et préétabli, en recherchant nous-mêmes les chemins raisonnables de notre bonheur et les meilleures saveurs dans le banquet des idéaux de bonheur et de sagesse, individuels. et collectivement, que le Grand Architecte de l’Univers nous honore toujours.
Donc, à ce banquet… « – Êtes-vous servi, frère ? « Quel plat aimez-vous ?
Alexandre Fortes , M∴ I∴ – CIM 285969 – ARLS Sr. Cícero Veloso N° 4543 – GOB-PI